第三十六 問仁與心何異の条  七月二十一日  惟秀録
【語釈】
・七月十一日…寛政2年庚戌(1790年)7月21日。
・惟秀…篠原惟秀。東金市堀上の人。北田慶年の弟。与五右衛門。医者。1745~1812

問仁與心何異。曰、心譬如穀種。生之性便是仁、陽氣發處乃情也。
【読み】
問う、仁と心とは何をか異にす、と。曰く、心は譬えば穀種の如し。生の性は便ち是れ仁にして、陽氣の發する處は乃ち情なり、と。
【補足】
この条は、程氏遺書一八にある伊川の語。

道体の名義も近く思ふを忘れぬことなり。近く思ふを忘れると、道体に味がない。符帳を付る様に只これじゃな々々々々々と云位のがてんでは、本草の、物産の吟味のやうになる。名義の上も近く思が主じゃ。程子の話にも、人が五臓六府を持て居なから吾にあるものを知らぬと云れた。只名は知ておれとも、胸へのせて本に知ろうとせぬゆへ、身にあるものでも知らずにおる。医者と成れば知りておる。近思からそ。学者が道体名義を穿鑿しても心へのせぬと云になれば、名義がから々々してあんばいがない。白人のげいをするやふて、そこへ入らぬ。此問が初心にみへても親切なことなり。近思ふからなり。今の学者は朱子の料理ったあとを喰ふから名義も相応に知ておるなれとも、胸へのせると云心がないからこんな問は出ぬ。程門は胸へのせる心で問た。そこが親切なり。胸へのせるには心性の別を知ら子ばならぬ。さて、惻隠之心者仁也の、仁者心之德のときけは、性と心はひっ付ひたものとはきこゆるが、顔子の其心三月不違仁。さるとあれば二つのやうなり。これでみよ。はや疑は出るなり。そこでの問ひなり。
【解説】
「問仁與心何異」の説明。名義は知っているだけでは駄目で、近く思い心に乗せなければならない。ここの「問」も、心と性を胸に乗せての問いである。性と心とはくっ付いた様にも、また、別な様にも思えるからの問いである。
【通釈】
道体の名義についても近く思うことを忘れてはならない。近く思うことを忘れると、道体に味が出ない。符帳を付ける様に、ただこれだなという程度の合点では、本草や物産の吟味の様になる。名義の上でも近く思うことが主となる。程子の話にも、人は五臓六腑を持っていながら、身にあるものを知らないとある。ただ名は知ってはいるが、胸へ載せて本当に知ろうとしないから、身にあるものでも知らずにいる。しかし、医者となれば知っている。それは近思からである。学者が道体の名義を穿鑿しても心へ乗せないのなら、名義がからからして塩梅がない。それは素人が芸をする様で、心に入らない。この問いが初心者のことの様に見えても親切なこと。それは近思だからである。今の学者は朱子が料理をした後で喰うから名義も相応に知っているが、胸へ乗せるという心がないからこの様な問いは言えない。程門は胸へ乗せる心で問うたのである。そこが親切。胸へ乗せるには心と性との違いを知らなければならない。さて、「惻隠之心者仁也」や「仁者心之徳」と聞けば、性と心は引っ付いたものだと聞こえるが、「囘也其心三月不違仁」ともある。それなら性と心は別な様である。これで見なさい。早くも疑いが出る。そこで、この問いなのである。
【語釈】
・符帳…商品につけて値段を示す目印の符号。
・白人…素人。
・惻隠之心者仁也…道体35。孟子告子章句上6。
・仁者心之德…論語学而2集註。「仁者愛之理心之徳也」。孟子梁惠王章句上2集註。「仁者心之徳愛之理」。
・其心三月不違仁…論語雍也5。「子曰、囘也、其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已矣」。

譬如穀種。惣体、たとへと云ものは一寸文義をすます迠のことなもの。すめばほかして仕舞ふものなれとも、此譬へなどは一と通りでない。いつまでも大切に仕舞てをく譬へなり。是をいつも々々々忘れ子ば仁と心がすむ。大切のたとへなり。百姓が種を俵にしてしまっておくが、あれがたのもしいもの。種があるでふへる。人も心がなくては仁も愛、なんともすべきやうはない。種も喰て仕舞ふものなら五俵は五俵ぎり。たのもしくはない。あの干しかためた種籾の中に生る之性がある。はへるものをもっておる。そこが性なり。心に仁と云のあるは生る之性なり。穀種の中にいきものをもっておる。そこからし出すことなり。
【解説】
「曰、心譬如穀種。生之性便是仁」の説明。心は穀種の様なもので、そこに「生之性」という生まれるものがある。これが仁である。
【通釈】
「譬如穀種」。全体、たとえとは一寸文義を済ますためだけのこと。済めば放って置いてもよいものだが、このたとえなどは一通りのことではなく、何時までも大切に仕舞って置くたとえである。これをいつも忘れなければ仁と心とが済む。大切なたとえである。百姓が種を俵にして仕舞って置くが、あれが頼もしいもの。種があるから増える。人も心がなくては、仁も愛も何とも仕様がない。種も喰ってしまえば、五俵は五俵だけのもの。それでは頼もしくはない。あの干し固めた種籾の中に「生之性」がある。生えるものを持っていて、そこが性である。心に仁というものがあるのは生之性である。穀種の中に生きるものがあって、そこから仕出すのである。
【語釈】
・ほかして…放下す。すてる。放置する。

陽氣発処乃情なり。向の問は仁と心の問なり。あとはまけなり。麥は麥、米は米ともった処が生之性なり。さても今年の稲はよいと云は、生る之性のあらはれたもの。種から段々のびた処が情なり。乃は汝ともよむ字ゆへ、向へ指をさして云やふなもの。夫は稗、夫れは米と指て云。夫が情じゃはとなり。是を一と口に云はふなら、種を一つをいた処が心。種にはへるものをもった処が性、夫からはへて色品わかる処が情なり。情は性の向の方へのびたもの。心が入れものになって、夫から様々仁義礼智をもち出す。陽氣発処とは、やはり四端のこと。子が井戸へ落ると、いつもむごいやつでも覚へずやれ々々と云が出る。不断欲のふかいものもせきみに成って、其義ならば某は一粒も取らぬと云心になる。そこか羞悪なり。こうよんでみたれば、此章は洗ぬいたやふによくすむ章なり。此章の様なよくすむ処からすますがよい。礼記にも如攻堅木とある。節へかかると、いくらたたいてもゆかぬ。其内には退屈して、柔かな仕よい処まてもゆかぬことになる。かたい節ををいて和かな処からすら々々ゆけば、堅い処もしよくなる。そこで、後其節目とあるぞ。
【解説】
「陽氣發處乃情也」の説明。種が伸びたところが情である。種という入れ物が心で、そこに「生之性」があり、それが生えて出たところが情である。この条はわかり易いが、わかり易いところから理解していくと、難しいところもこなし易くなる。
【通釈】
「陽気発処乃情也」。相手の問いは仁と心に関しての問いである。後は蒔けと言う。麦は麦、米は米として持った処が「生之性」である。実に今年の稲はよいと言うのは、生之性が現われたもの。種から段々と伸びた処が情である。「乃」は汝とも読む字だから、向こうを指して言う様なもの。それは稗、それは米と指して言うことで、それが情だと言った。ここを一口に言うと、種を一つ置いた処が心。種に生えるものを持った処が性で、それが生えて色品が分かれる処が情である。情は性が向こうの方へ伸びたもの。心が入れ物になって、それから様々仁義礼智を持ち出す。「陽気発処」とは、やはり四端のこと。子が井戸へ落ちると、いつも酷い奴でも覚えずやれやれという言葉が出る。普段欲の深い者でも勢い込んで、その義であれば私は一粒も取らないという心になる。そこが羞悪である。この様に読んでみれば、この章は洗い抜いた様によく済む章である。この章の様なよく済む処から済ますのがよい。礼記にも「如攻堅木」とある。節に取り掛かると、いくら叩いてもうまくいかず、その内には退屈して、柔らかでし易い処までもうまくいかないことになる。堅い節を放っておいて柔らかな処からすらすらと行けば、堅い処もし易くなる。そこで、「後其節目」とあるのである。
【語釈】
・四端…孟子公孫丑章句上6。「惻隠之心、仁之端也。羞悪之心、義之端也。辭譲之心、禮之端也。是非之心、智之端也。人之有是四端也、猶其有四體」。
・如攻堅木…礼記学記。「善學者、師逸而功倍、又從而庸之。不善學者、師勤而功半、又從而怨之。善問者如攻堅木、先其易者、後其節目。及其久也、相説以解。不善問者反此」。


第三十七 義訓冝の条

義訓宜、禮訓別、智訓知。仁當何訓。説者謂、訓覺、訓人。皆非也。當合孔孟言仁處、大概研窮之。二三歳得之、未晩也。
【読み】
義は宜と訓じ、禮は別と訓じ、智は知と訓ず。仁は當に何とか訓ずべき。説者謂う、覺と訓じ、人と訓ず、と。皆非なり。當に孔孟の仁を言う處を合わせ、大概に之を研窮すべし。二三歳にして之を得るも、未だ晩[おく]れざるなり。
【補足】
この条は、程氏遺書二四にある伊川の語。

此章の大切は、仁と云ものは一と口に形のつかぬものと云が主意なり。そこで仁のことを云ぬ前に、人の會得しよい義礼智から云たもの。先つ義はよろしですむとなり。仁義礼智と云をもい義が一口によろしではたりそもないものと云に、道理のぎり々々丁度の処へ用るてよろしなり。そこで、よろして義と云、理か何もかもすむ。庖丁は物をきるが宜し。筆は物を書くがよろし。そこで處物為義とも云なり。これは一と口でもすむこと。礼訓別。礼はものをわけること。春の二葉から別て千草万木わかる。天で云へば人は同挌。されとも地頭は地頭、名主は名主、礼はこうわけるですむ。中間は赤合羽、足輕は青漆をきる。礼のすがたなり。兄はさきに立ち、弟はあとへつく。夫婦は一体判合と云ても、夫は天、女房は地と引さがるか礼分んなり。それから手紙の文言のさま々々なも礼のもやう。檨と云字も色々ある。こたまぜでないが礼なり。
【解説】
「義訓宜、禮訓別」の説明。義礼智はたとえることができるが、仁は一口に言い表すことができない。義は道理の至極が宜しいことで宜、礼は分別の別とたとえることができる。
【通釈】
この章の大切なところは、仁は一口に言い表せないものだということで、それがこの章の主意である。そこで、仁のことを言う前に、人の会得し易い義礼智から言ったのである。先ず義は宜で済む。仁義礼智というその重い義が、一口に宜しでは言い足りないものの様だが、道理のぎりぎり、丁度の処で用いるのが宜しである。そこで、宜しを義と言い、それで理が何もかも済む。庖丁は物を切るのが宜し。筆は物を書くのが宜し。そこで「處物為義」とも言う。これは一口でも済むこと。「礼訓別」。礼はものを別けること。春の二葉から別れて千草万木が別れる。天で言えば人は同格だが、地頭は地頭、名主は名主、礼はこの様に別けるので済む。中間は赤合羽、足軽は青漆を着る。これが礼の姿である。兄は先に立ち、弟は後に付く。夫婦は一体判を合わせた様だと言っても、夫は天で、女房は地と引き下がるのが礼の分別である。それから手紙の文言が様々なのも礼の模様である。様という字にも色々とある。ごた混ぜにしないのが礼である。
【語釈】
・處物為義…道体15。「在物爲理、處物爲義」。
・赤合羽…赤い桐油紙で作ったカッパ。江戸時代に武家の下部などが用いた。

智訓知。ひらびのあるとないて、唐人にはよくわかることなり。曰[ひらび]のないはあるにも通する字なれとも、わければこれほどのわかちがある。智はずんとあかるくて、何やらものを知りわけるものを天から給はりてある。それを智と云。盥を手水鉢、錢を小判と云てはがてんせぬ。内にてら々々と知りわけるものがある。その知る処て知とつけてよい。向からどの様にあざむいて来てもがてんせぬ。そこは知ると云一字で片付くことなり。あの人とこなたは近付かと云に、成程どこ々々で近付になりたと云。又、子共のときから見ても近付にならぬ人は、いや、顔は見知りても近付ではない、をれは知らぬと云。これで形のつくことなり。智は辨別すること。それを知ると訓するで事すみた。以上の三つが直訓直解なり。何のこともなく、ずっと解したもの。それて三つは聞へたが、大事の仁は何と形を付けませふとなり。畢竟、訓にこまったもの。
【解説】
「智訓知。仁當何訓」の説明。智と知は曰の有無の違いであって、智と知とは通じるところがある。しかしそれを別ければ、智は天から賦与された物を分別する能力であり、知は弁別して知ることなのである。以上、義礼智には訓を付けられるが、仁を訓じるのは難しい。
【通釈】
「智訓知」。智と知は曰の有無の違いであって、それは唐人にはよくわかること。曰がない知は曰のある智にも通じる字だが、別ければこれほどの違いがある。智とは、しっかりと明るくて、何やらものを知り別けるものを天から給わってあるもの。それを智と言う。盥を手水鉢、銭を小判と言うのでは合点ができない。内にてらてらと知り別けるものがある。その知る処で知と言うのがよい。向こうからどの様に欺いて来ても合点しない。そこは知るという一字で片付くこと。あの人と貴方は近付きかと聞けば、なるほど、どこどこで近付きになったと言う。また、子供の時から見知っていても近付きでない人については、いや、顔は見知っていても近付きではない、俺は知らないと言う。これで片が付く。智とは弁別すること。智は知ると訓じることで事が済む。以上の三つが直訓直解である。何事もなく、すっかりと解したもの。そこで三つはわかったが、大事な仁は何と形を付けましょうと言う。つまり、仁を訓じるが困る。
【語釈】
・ひらび…平日。漢字の構成部分の名称。「曰」の文字。また「最」「更」「書」などの「曰」を「日」と区別していう。
・辨別…わきまえわかつこと。見分けること。識別。

訓覚。以前の説がこう云た。尋たら古ひものにもこう云たこともあろふが、是れは誰を指して説者と云かしらず。覚とは仁を生きものと見た説なり。前にある手足痿痺為不仁の意から取廻した方の説なり。生た物は知覚でよくひびくもの。漁舩のふちをうてば金魚のひそむは生たからひびく。そこが覚なり。仁の生きものの処をみて、程子より前にも覚と云た人がある。既に程門でも上蔡などか仁を生意と知りすぎた方から仁の説き様がわるくなった。ひたもの朱子の訶らるる。仁を覚て云た。其見で、凡そ生き物は皆仁となる。それでは盗人の屋尻を切るも不埒をするも生た働、仁じゃはと云になる。すると作用是性になる。
【解説】
「説者謂、訓覺」の説明。仁を覚と訓じるのは、仁を生き物として捉えた説である。仁を生き物だとすれば、悪いことをするのも生きた働きだから仁となる。それでは「作用是性」と同じである。
【通釈】
「訓覚」。以前にこの様な説があった。調べて見れば古い書物にでもこう言ったことがあるだろうが、これは誰を指して「説者」と言ったのかは知らない。覚とは仁を生き物と見た説である。前にある「手足痿痺為不仁」の意から取り回した筋の説である。生きた物は知覚でよく響くもの。漁船の縁を打てば金魚が潜むのは、生きているから響くのである。そこが覚である。仁が生き物である処を見て、程子より前にも覚と言った人がいた。既に程門でも上蔡などが仁を生意だと捉え過ぎて仁の説き様が悪くなった。そこで、只管朱子が上蔡を訶られた。仁を覚と言ったが、その知見では凡そ生き物は皆仁となる。それでは盗人の家尻を切るのも不埒をするのも生きた働きだから仁ということになる。それでは「作用是性」になる。
【語釈】
・手足痿痺為不仁…道体20。「醫書言手足痿痺爲不仁」。
・上蔡…謝上蔡。
・ひたもの…直物、頓。一途に。ひたすら。
・屋尻を切る…家尻を切る。盗人が家尻を破って忍び込む。
・作用是性…孟子告子章句上3集註。「生、指人物之所以知覺運動者而言。告子論性、前後四章、語雖不同、然其大指不外乎此、與近世佛氏所謂作用是性者略相似」。

訓人。中庸にも孟子にも仁者人也とあるが、あれは其処ありてさし塲で云こと。一体の直訓では云はれぬ。皆非也。あの尊信する子思や孟子の云たことを程子の非なりとは不審ものなり。あの衆に非と云ことはないことなれとも、これが程子の思召あることなり。仁と云ことを外の三つのものの様に直訓にして、覚の、人のとしてはあたらぬこととなり。丁ど通書の誠無爲誠の字注にならぬと云やふなもの。そこで程子の無妄之謂誠と云たと同あやなり。直方先生の爰で、思孟は呑込だ人たちゆへああ云てもよいと云れたが、これは却てをかしい。よい処ではない。あの人也は、いかう深い塩梅ありて云にいへぬ意味ある結搆なことなれとも、仁は一と口では名はつけををされぬ。直訓字註ではゆかぬ。其上、只今の人は直訓さへ知ぬから、脇から付けた名を本のことに思ふて間違になる。
【解説】
「訓人。皆非也」の説明。中庸や孟子で「仁者人也」と言ったのは深い塩梅のあることだが、それだからと言って、仁を人と訓じることはできない。覚や人は仁を直訓した語ではないのである。今の人は直訓を知らず、間違った名を本当のものだと思っている。
【通釈】
「訓人」。中庸にも孟子にも「仁者人也」とあるが、あれは人にはその様な処があり、そこを指して言ったこと。一体で言う直訓ではこの様に言うことはできない。「皆非也」。あの尊信する子思や孟子が言ったことを程子が非也と言うのは不審なこと。あの衆に非と言う様なことはない筈だが、これが程子の思し召しあることなのである。仁を他の三つの様に直訓にして、覚や人とするのは間違いだと言った。丁度、通書の「誠無爲」が誠の字注にはならないという様なもの。これは、程子が「無妄之謂誠」と言ったのと同じ綾である。直方先生がここで、子思や孟子は道理を呑み込んだ人達だからあの様に言ってもよいと言われたが、それは却って可笑しい。あの様に言ってもよい筈はない。あの「人也」は、大層深い塩梅のあることで、言うに言えない意味のある結構なことだが、仁を一口で名付け切ることはできない。直訓字註ではうまく行かない。その上、今の人は直訓さえ知らないから、脇から付けた名を本当のことの様に思い、それで間違いとなる。
【語釈】
・仁者人也…中庸章句20。「仁者人也。親親爲大。義者宜也。尊賢爲大。親親之殺、尊賢之等、禮所生也」。孟子尽心章句下16。「孟子曰、仁也者、人也。合而言之、道也」。
・誠無爲…道体2の語。
・無妄之謂誠…道体31。「无妄之謂誠。不欺、其次矣」。

今、庖丁をでばと云ことあるが、堺に庖丁をうつ名人に歯の出たものがありた。それが打た庖丁はよくきれるから出歯がよい々々と云た。それからの名なり。近年堺丁邉の下駄の上手をげほふと云様なもの。げほふを下駄と云ては當らぬが、けほふと云へば下駄よとも知るなり。仁の名義もすき次第の名がつくけれとも、宜しの、別の、知るのと云直訓で云た下へもって来て、字彙や爾雅を引た様に合せることはならぬ。まあ々々仁は一と口には云とれぬ。仁には早く近付にと云ことはならぬ。仁を合点せふなら、孔孟のしたたか云て所々にあるあれを合せてみよ。御話のたびに色々にかへて云てあるあれを合せてがてんしろとなり。合せるでなくては全体にはならぬ。京都へ二月行たものは、京では稲荷山が賑かと云。二月の初手こそ賑かなれ、常はさひしい。合せて合点せぬゆへ京大坂の咄も我か見た時のこと計りを話す。京大坂にも一年丸に居て一々見て、それを江戸へも合せると云てなければ本のことではない。田舎ものか江戸の七夕や八朔を見て、江戸の武士はいつも白帷子と心得る。間違になる。京や江戸は大いこと。一年中をとっくと見て合せて云てなければならぬ。
【解説】
「當合孔孟言仁處」の説明。仁は一口で表現することができるものではなく、また、簡単にわかるものでもない。そこで、孔孟が仁のことを色々と述べているところを照らし合せて見るのがよい。
【通釈】
今、庖丁を出刃と言うことがあるが、堺に庖丁を打つ名人で歯が出た者がいた。彼が打った庖丁はよく切れるから出歯がよいと言うので、それで出刃と名付けられた。近年、堺町辺りで下駄作りの上手な者を外法と言う様なもの。外法を下駄と言うのは間違いだが、外法と言えば下駄のことだとわかる。仁の名義も好き次第に名付けられるが、宜、別、知という直訓で言った下へ持って来て、字彙や爾雅を引く様に合わせるのは悪い。先ず仁は一口には言い切れるものでない。仁に早く近付きになりたいということはならない。仁を合点するのなら、孔孟がしたたかに言い、所々に載せてあるあれを合わせてみなさい。お話の度に色々に変えて言ったあれを合わせて合点しなさいということ。合わせるのでなくては全体にはならない。京都へ二月に行った者は、京では稲荷山が賑やかだと言う。二月の初めこそ賑やかだろうが、通常は寂しいところである。合わせて合点しないから京や大坂の話も自分の見た時のことばかりを話す。京や大坂にも一年丸々居て一々見て、それを江戸へも合わせるというのでなければ本当のことではない。田舎者が江戸の七夕や八朔を見て、江戸の武士は何時も白帷子だと心得ると間違いになる。京や江戸は大きい。一年中をしっかりと見て、合わせて言うのでなければならない。
【語釈】
・げほふ…外法下駄。かどの丸い漆塗りの下駄。江戸中期、宝永・正徳ごろ流行。
・字彙…中国の字書。一二巻。明の梅膺祚の編。漢字を二一四の部首に分け画数によって排列。画引き字書の最初のもの。
・爾雅…中国古代の字書。三巻。撰者不明。漢代初期以前の成立。漢字を意味により一九部門に分け、類義語や訓詁を集めたもの。十三経の一。
・八朔…①旧暦八月朔日のこと。この日、贈答をして祝う習俗がある。②八朔の雪。八朔の日に吉原の遊女が全員白無垢を着る風習があったが、そのさまをいう語。
・帷子…夏に着る、生絹や麻布で仕立てた単衣。

大概と云はあせらぬ口上。病人に飯はくわずとも藥をば三服づつ呑めと云ときもある。又、藥は飲まずともよいと云ときもある。仁を顔子にはこう、仲弓にはヶ様とみて、又、剛毅木訥近乎仁の、巧言令色鮮矣仁とも云てある。はて、あじじゃなと云から合点がゆく。あがいてはゆかぬ。二三年未遲なり。未遲と云はなげやりな口上なれとも、早急ではゆかぬ。使者の火元見のと云は、方角をきき、どなたの屋鋪への使者とききさへすれば、じきにゆか子ばならぬ。これは急くべし。仁は左様に手もなくすむことでなし。仁の吟味は急くことではない。曽てせかぬことじゃとなり。急きあせっては仁にいらぬ。仁がいぬ。早くきいてすんだとて、妙藥をきいて手帳に記した様にはゆかぬ。仁は工夫へ片足入れてでなければとくと得られぬ。日本の図を見る様に、爰が對馬よ、爰が薩摩じゃと云様ではすまぬ。仁にはあんばいのあることなり。爰に一つ吟味あるぞ。あれほどな南軒なれとも間違のあることあり。爰の程語をまむきにきかれた。上の条にも類聚、爰に又合すとあるから、仁のことを一つ処において見よい様にとて洙泗言仁を作りた。論孟の仁を云た処を一つ処へよせた。論孟の仁の処を地獄ぐりにくるには及ぬ。先つよい様なことなれとも、夫れでは仁の滋味塩梅がぬけるから、ずんとよくてずんとわるかろふぞ。朱子、弁論云てやらるる。左様なことではあるまいと存ずるとなり。
【解説】
「大概研窮之。二三歳得之、未晩也」の説明。仁の吟味は急ぎ焦ってはならない。仁は工夫へ片足入れてでなければしっかりと得ることはできない。張南軒でも合わせることを勘違いして、洙泗言仁を作るという過ちを犯した。
【通釈】
「大概」とは焦らない意の口上である。病人に飯は食わなくても薬を三服ずつ呑めと言う時もある。また、薬は飲まなくてもよいと言う時もある。仁を顔子にはこう、仲弓にはこの様にと見て、また、「剛毅木訥近乎仁」や「巧言令色鮮矣仁」とも言っている。さては味なことだと思うから合点が行く。あてがってはうまく行かない。「二三年未遅也」。未遅というのは投げ遣りな口上だが、早急ではうまく行かない。使者や火元見という者は、方角を聞いて、どなたの屋敷への使者となると聞きさえすれば、直ぐに行かなければならない。その際は急ぎなさい。仁はその様に簡単に済むことではない。仁の吟味は急いではならない。決して急がないことだと言う。急ぎ焦っては仁に入らない。仁が出て行く。早く聞いて済んだと言うが、妙薬を聞いて手帳に記す様にはいかない。仁は工夫へ片足入れてでなければしっかりと得ることはできない。日本の地図を見て、ここが対馬、ここが薩摩だという様なことでは済まない。仁には塩梅がある。ここに一つ吟味がある。あれほどの南軒にも間違いがあった。ここの程子の語を真正面に受け取り、上の条にも「類聚」があり、ここにまた「合」とあるから、仁のことを一箇所に置いて見よい様にと思って、洙泗言仁を作った。論孟で仁を言った処を一箇所に寄せた。論孟の仁の処を全部繰るには及ばない。先ずそれはよいことの様だが、それでは仁の滋味塩梅が抜けるから、大層よくて大層悪いだろうと朱子が弁論を言って遣られた。その様なことではないだろうと思うと言ったのである。
【語釈】
・剛毅木訥近乎仁…論語子路27。「子曰、剛毅木訥、近仁」。
・巧言令色鮮矣仁…論語学而3。陽貨17。「子曰、巧言令色、鮮矣仁」。
・火元見…江戸時代、火元の状況を見届けて将軍または藩主に報告することをつかさどった役。
・南軒…張南軒。
・類聚…道体35。「將聖賢所言仁處、類聚觀之、體認出來」。

仁は胸へのせることゆへ合せて書物にしては、書物にしただけわざへつく。仁は心のことゆへ体するとはありて、知ると云ことは喜ばぬ。知ると云字は仁めかぬこと。くれ々々も仁は心のことゆへ、昨日こうしたことがありて何かは知らず胸へひびいたが、あれが仁かとも云ほどのことなり。今日靣々もむ子に体認してみるべし。同役もするからをれもせずはわるかろふの、近しいものが皆したからをれもせふのと云思慮按排なことでは仁けはなし。そこで常人の仁はいそかしいときふっと出るもの。そこを孟子が、兒共が井戸へ落る、はっと云。それ、惻隠。それが仁の發じゃはと知らせて胸へひびくて知らせたもの。それに別書に仁をするは、わざについてよくない。すれは、洙泗言仁はすまぬことなり。それを朱子の非とせらるるを、柯先生の見よがしとて文會にあげてある。爰をよむもの知るべきことなり。あの器用な南軒、手づつなことをする様な人でなし。するに、あの書を作られたはいこう親切なやふなことなれとも、とど十分にない心得ぞ。そこは朱子でなくてはをさまらぬことなり。
【解説】
仁のことを合わせて書物にするのは、書物にした分だけ業となる。業は悪い。仁は心に乗せるもので、胸に響くことだから、体認しなければならないのである。また、知自体も仁には似つかわしくないものである。
【通釈】
仁は胸へ乗せることだから、合わせて書物にしては書物にした分だけ業となる。仁は心のことだから体すると言うのであって、知ること自体は喜ぶことではない。知るという字は仁らしくない。くれぐれも仁は心のことだから、昨日こうしたことがあって、それが何なのかは知らないが胸へ響いたが、これが仁なのだろうかと言うほどのこと。今日面々も胸に体認してみなさい。同役もするから俺もしなければ悪いだろうとか、身近な者が皆しているから俺もしようという思慮按排では仁気はない。そこで常人の仁は忙しい時にふっと出るもの。そこを孟子が、子供が井戸へ落るとはっとする。それが惻隠で、それが仁の発だと知らせた。それは胸に響くところから知らせたのである。それなのに、仁を別書にするのは、業となってよくない。それで、洙泗言仁はよくないことなのである。それを朱子が非だとされたのを、柯先生がこれを見なさいと言って文会に挙げてある。ここを読む者はそのことを知らなければならない。あの南軒は器用で、不器用なことをする様な人ではない。そこで、あの書を作られたのは大層親切な様なことではあるが、結局は十分な心得ではない。そこは朱子でなくては収まらないことなのである。
【語釈】
・柯先生…山崎闇斎。
・手づつ…へた。拙劣。不器用。


第三十八 性即理也の条

性即理也。天下之理、原其所自、未有不善。喜怒哀樂未發、何嘗不善。發而中節、則無往而不善、發不中節、然後爲不善。故凡言善惡、皆先善而後惡、言吉凶、皆先吉而後凶、言是非、皆先是而後非。易傳曰、成而後有敗。敗非先成者也。得而後有失。非得何以有失也。
【読み】
性は即ち理なり。天下の理、其の自る所を原[たず]ぬるに、未だ善ならざるもの有らず。喜怒哀樂の未だ發せざる、何ぞ嘗て善ならざらん。發して節に中れば、則ち往くとして善ならざる無く、發して節に中らずして、然して後に善ならずと爲す。故に凡そ善惡を言うに、皆善を先にして惡を後にし、吉凶を言うに、皆吉を先にして凶を後にし、是非を言うに、皆是を先にして非を後にす。易傳に曰く、成りて後敗有り。敗は成るに先だつ者に非ざるなり。得て後に失有り。得るに非ざれば何ぞ以て失有らん。
【補足】
この条は、程氏遺書二二にある伊川の語。

先日明道の性論に、前を手足痿痺で仁のことを云て、次に性論を出し、又あとのとめに仁の条が三条、生物、生意、惻隠と出た。性論のあとさきへ仁でふくりんをした。爰も上の仁當何訓のとめに性即理也と出したもの。孟子の性善か道体の結ひとめじゃと云もこんなもの。さま々々ふりがかわっても、とどここへをちること。さて、程子御兄弟の性論が殊の外ちごうが、違っても一つことなり。先日の明道の性論は殊の外をもわくのあること。爰の伊川はずっかと云ふて、をもわくなしに云たことで、さて、おもわくあることになる。先日の明道の性論は、これでは孟子とは違ふたではないかと云はせておいて性善へをとす。爰がをもわくなり。今日の伊川はをもわくなしに孟子の通りをずっかと云で性善の證文になる。性は理也とちりも灰もつけずに云が伊川の性論なり。爰は孟子の跡乘をすることなり。祭は神職が跡乘をする。大名の奥方家老が跡乘をするできっはときまるぞ。伊川か孟子の跡乘をして即理也ときまった。性善のなりをまっすくにあらいあげて塵も灰も付ぬが此章の主意なり。
【解説】
「性即理也」の説明。明道も仁の前後に性論を述べ、伊川も前条の仁を受けて「性即理也」と出した。明道の性論は逆説的に言うのが思惑だが、孟子の通りを言うのが伊川の思惑である。しかし、どちらも性善を言うことは同じである。
【通釈】
先日の明道の性論では、前条の「手足痿痺」で仁のことを言って、次に性論を出し、またその後、結びとして仁の条を三条、生物、生意、惻隠と出し、性論の前後を仁で括ったが、ここも上の「仁當何訓」の結びに「性即理也」と出したもの。孟子の性善が道体の結び留めだと言うのもこんなところから言うのである。様々に様子が変わっても、結局はここへ落ちるのである。さて、程子御兄弟の性論が殊の外違っているが、違っていても同じこと。先日の明道の性論は殊の外思惑のあること。ここの伊川は無造作に言ったことで、思惑なく言った様だが、しかし、思惑はある。先日の明道の性論は、これでは孟子と違っているではないかと言わせておいて、性善へと落とす。それが思惑である。今日の伊川は思惑なしに孟子の通りを無造作に言うので性善の証文となる。性即理也と塵も灰も付けずに言うのが伊川の性論である。ここは孟子の跡乗りをするということ。祭では神職が跡乗りをする。大名の奥方や家老が跡乗りをするのですっかりと決まる。伊川が孟子の跡乗りをしたので性即理也と決まった。性善の姿を真っ直ぐに洗い上げて塵も灰も付けないのがこの章の主意である。
【語釈】
・明道の性論…道体21を指す。
・手足痿痺…道体20の語。
・ふくりん…覆輪。伏輪。①刀の鍔・鞍・茶碗など器物のへりを金属の類でおおい飾ったもの。鍍金を用いたものを金覆輪または黄覆輪、鍍銀を用いたものを銀覆輪または白覆輪という。②衣服の袖口・裾などに他の布で細く縁をとったもの。
・仁當何訓…道体37の語。
・ずっか…無遠慮に言うさま。ずけずけ。ずっかり。
・跡乘…①行列のおさえとして最後に騎馬で行くこと。また、その騎馬で行く武士。②後陣となって城に乗り入れること。

即の字を、氣を付てみやうことぞ。明道の性論にも即の字があるが、あれは氣に縁を組で性もすむの即なり。爰は氣があろふとも、ちっとも氣に縁をひかず、そちは他人じゃと氣から引ぬいて理計り云の即なり。迂斎曰、饅頭や温飩と云はずに小麥じゃと云のなり。饅頭や温飩と云と出来不出来もあるが、只小麥じゃと云に手は付ぬ。なれとも畢竟これから出来たものしゃと脇から云ても、出来た上に出来不出来があろふとも、それはこちで知らぬこと。こちは只小麥じゃと云のなり。迂斎又曰、上使と云様なもの。どなたのゆくこともあろふが、誰がゆきても上の御使ひなり、と。性は氣につつまれたものなれとも、理計りを引ぬいて云ことなり。巡見もどなたがござると云ことは入らぬ。どなたでも上の巡見なり。氣にはかまはぬ。理じゃと云。そこで万世の判鑑になる。氣をつけ子ばかぶれはない。荀郷があとのかぶれを見て性悪と云た。氣はかぶれるもの。理はかぶれぬもの。三宅先生か、垩人は道心計りで人心はないと云たは内へかぶれぬ理なりを云たこと。垩人もひだるいと云こともあれとも肉へはかぶれぬ。孔子は夫れ太極乎と云もそれなり。
【解説】
明道の即は気によって性を説く意の即であり、伊川の即は気に構わずに理だけで性を説く意の即である。気がなければ理だけで、被れはない。荀子は気の被れを見て性悪を説いた。
【通釈】
即の字を気を付けて見なければならない。明道の性論にも即の字があるが、あれは気に縁を組むことによって性も済む意の即である。ここは、気があるとしても少しも気に縁を引かず、お前は他人だと気から引き抜いて理だけを言う意の即である。迂斎が、饅頭や饂飩とは言わずに小麦だと言うことであると言った。饅頭や饂飩と言えば出来不出来もあるが、ただ小麦だと言えば人手は加わらない。しかしそれ等は結局小麦から出来たものだと脇から言われても、また、できた上に出来不出来があるとしても、それはこちらには関係のないこと。こちらはただ小麦だと言うだけである。迂斎がまた、上使という様なものだと言った。行く者の身分には違いもあるだろうが、誰が行っても上の御使いであると言った。性は気に包まれたものだが、理だけを引き抜いて言うのである。巡見もどなたが来られるのかということは重要ではない。どなたが来ても上の巡見である。気には構わない。理だと言う。そこで万世の判鑑となる。気が付かなければ被れはない。荀卿が後の被れを見て性悪と言った。気は被れるもので理は被れないもの。三宅先生が、聖人は道心だけで人心はないと言ったのは、内が被れのない理の通りであることを述べたこと。聖人も空腹となることもあるが肉へは被れない。「孔子夫太極乎」と言うのもそのことである。
【語釈】
・上使…江戸幕府から諸大名などに上意を伝えるために派遣した使者。先方の身分または場合によって、老中・奏者番・高家・小姓・使番などが適宜任ぜられた。
・巡見…江戸幕府が諸国に派遣して、地方政治の良否を視察させた役人。寛永以後、将軍の代替りごとに地域別に派遣するのを常例とした。諸国巡見使。ほかに幕領には国々御料所村々巡見使を派遣。
・判鑑…照合のために、あらかじめ取引先などに控えて置く印影の見本。印鑑。
・孔子は夫れ太極乎…

御身には風をひくこともあるが、理に風はひかぬ。そこで南子のやふな淫婦人でも、逢たいと云へばすっとあわるる。理のかたまりたもの。子路がそこをば知らずに御風を召ませふと云た。垩人が子路を安堵させようとて、予所否天厭之々々々と云れた。垩人にかぶれはない。季桓子はかふれる。女歌舞妓で大呑をして役所を三日あけた。性悪と云はをどり子を見てから後を云たこと。孟子はそんな南風でくさくなる様なものを見ては云ぬ。理計りで云こと。即理と云かそれなり。直方先生か此条にて学問は拜領のものを取り皈そう々々々々々とすることじゃと云れた。よごれの付たをあらへは本とのものになるとのこと。荀郷がやうに性は悪じゃ、修行でよくなると云へば天然自然にないものを建立することになる。孟子の性善と云は、悪はない。悪は跡て出来たもの。それで修行さへすれば本来になると云ことなり。してもれば、孟子の性善を云も為学へかけたこと。夫故、跡には舜何人ぞ吾何人とりきんたことを云てある。爰もそんなもので、道体ではあれとも為学の目方の多ひ章とみること。性善と云丈夫なものをもて来て、取りかへすこと。今人も腹からの町人ではないと云がよいりきみぞ。
【解説】
理は被れない様に、聖人も気に被れない。しかし、季桓子は被れる。荀子は性悪を唱え、修行で善になると言うが、それでは天然自然にないものを建立することになる。孟子は、悪は後にできたものだから、修行によって善に復すことができると言うのである。そこで、孟子の性善は為学に掛かったことなのである。
【通釈】
身は風邪を引くこともあるが、理は風邪を引かない。そこで南子の様な淫婦人にでも、逢いたいと言われれば直ぐに逢われる。それは理の塊だからである。子路がそれを知らず、お風邪を召しましょうと言ったので、聖人が子路を安堵させようと思って、「予所否者天厭之天厭之」と言われた。聖人に被れはない。季桓子は被れる。女歌舞妓に大酒をして役所を三日空けた。性悪とは踊り子を見てから後のことを言ったこと。孟子はそんな南風で臭くなる様なものを見ては言わずに理だけで言う。即理というのがそれである。直方先生がこの条の説明で、学問は拝領のものを取り返そうとすることだと言われた。汚れが付いたものを洗えば本のものになるということ。荀卿の様に性は悪だ、修行でよくなると言えば天然自然にないものを建立することになる。孟子が性善と言う中に悪はない。悪は後でできたもの。それで、修行さえすれば本来のものになるというのである。そうであれば、孟子が性善と言うのも為学へ掛けたこと。それで、後には「舜何人也予何人也」と力んで言ってもいる。この条もそんなことで、道体のことではあるが、為学に多く掛かった章だと捉えなさい。性善という丈夫なものを持って来て、それを取り返すこと。今人も生まれながらの町人ではないと言うのがよい力みである。
【語釈】
・南子…論語雍也26。「子見南子、子路不説。夫子矢之曰、予所否者、天厭之、天厭之」。
・季桓子…論語微子4。「齊人歸女樂。季桓子受之、三日不朝。孔子行」。
・舜何人ぞ吾何人…孟子滕文公章句上1。「顏淵曰、舜何人也。予何人也。有爲者亦若是」。

天下之理。性は即理也きりが性論なり。此以下はなんであろふとあらく片付たもの。伊川はあらいか性論のしゅこう。明道はこまかが性論なり。明道のは孟子とたての違ったを孟子へ落すことゆへ、細かほど面白ひ。伊川は孟子の云たことをずっと云から、こまかに及ばぬ。竹箒ではくやうなり。之理とは、理の字かるくみること。事と云様なもの。天下のことと云ものはこうしたものじゃはとのこと。所自。自るは天自降生民のあや。もののよって来る処のこと。何でも始の処を吟味するにわるいものはない。花の一寸ひらいた処にわるいことはみへぬ。蕣の朝の間しほれはみへぬ。人に喜怒哀樂と云心のはたらきがあるが、本との処を尋ればわるいことはない。喜は本家で男子が生れた、やれよいこと。哀は死人がある、やれいとしいと云、何もわるいことはない。そこが性即理なりの処。すこしもわるいことは云ぬか性論なり。飯もたき立てにはすへぬ。髪もゆい立毛一本そそけぬ。悪はあとのこと。荀子はあとをみて悪と云た。
【解説】
「天下之理、原其所自、未有不善。喜怒哀樂未發、何嘗不善。發而中節、則無往而不善、發不中節、然後爲不善」の説明。天地の出来事や喜怒哀楽の始めは全て善であって、悪は後に起こる。
【通釈】
「天下之理」。「性即理也」だけが性論のことで、これ以下は何でも善が先であることを粗く片付けたもの。粗く説くのが伊川の性論の趣向で、明道は性論を細かく説く。明道の性論は孟子のと立て方を違えて孟子へ落とすので、細かなほど面白い。伊川は孟子の言ったことをそのまま言うから細かく説くには及ばず、それは竹箒で掃く様なこと。「之理」の理の字は軽く見ることで、それは事という様なもの。天下の事はこうしたものだということ。「所自」。自は「天自降生民」と同じ綾で、ものの自って来る処のこと。何でも始めの処を吟味すると、そこに悪いものはない。花の一寸開いた処に悪いことは見えない。蕣は朝の間に萎れは見えない。人には喜怒哀楽という心の働きがあるが、本の処を尋ねれば悪いことはない。喜は本家で男子が生まれ、それはよいという様なこと。哀は死人があって、それは愛しいという様なこと。そこには何も悪いことはない。そこが性即理也の処。少しも悪いことを言わないのが性論である。飯も焚き立てなら饐えない。髪も結い立てなら一本の毛も乱れない。悪は後のことで、荀子は後を見て悪と言ったのである。
【語釈】
・天自降生民…大学章句序。「蓋自天降生民、則既莫不與之以仁義禮智之性矣」。
・蕣…むくげ。あさがお。

凡言善悪皆先善而後悪。これて、前に此条はあらくよむがよいと云た、ここのことぞ。ここらは大工も疂さしも知ること。それよいであろふ。朝の焚き立ての飯も七つになるとすへる。ゆい立の髪も、風に吹れたり砂ほこりが懸ったりするでそそける。悪はあとのこと。なんと性善じゃはとなり。されば荀子は了簡違ひ。しほれた花がさいた様に見る。それに水をかけてよくすると思ふ。さいたあとてこそしほれやふけれ、しほれた花と云はない筈。
【解説】
「故凡言善惡、皆先善而後惡」の説明。善が始めだということは、誰もが知っていることである。花も咲いてから萎れるのであって、世話をして、萎れた花が咲くことはない。
【通釈】
「凡言善悪皆先善而後悪」。前にこの条は粗く読むのがよいと言ったのはこのこと。ここは大工も畳刺しも知っていることで、善であるということ。朝の焚き立ての飯も七つ時になると饐える。結い立ての髪も、風に吹かれたり砂埃が掛かったりするので乱れる。悪は後のこと。何でも始めは性善だと言う。それなら荀子は了簡違い。彼は萎れた花が咲いた様に見て、水をかけてよくすると思う。咲いた後でこそ萎れるが、萎れた花というのはない筈である。
【語釈】
・疂さし…畳をさして作ること。また、それを業とする職人。

吉凶は、節分の夜に旦那の吉凶と云、厄拂も知たこと。是非を正すがよいとは下女も云こと。なせ非是とは云ぬ、凶吉とは云ぬぞ。始めは善なものじゃとなり。荀郷が孟子をわるく云から、今の孟子を信ずる学者は憎んで悪人の様にをもふが、朱子が荀子をば質行の人と云た。修行を主に云から性悪とも云たもの。わる心ではあるまいとは云へ、道体へつまらぬ為学ではない。修行を主に云とても、黑石が白石になるとは云れぬ。白いものがよごれて黑く成たと云はふことそ。斧を研て針にすると云は修行にはよかろふが、針が斧じゃとは云れぬ。徂徠が道は垩人の作り物と云も性悪の見からなり。前々某が云ふ、徂徠は司馬遷に手を引れて荀郷地獄へをちたと云はこのこと。道を作りものと云か、徠のあてなしに云たことではない。皆奧の院は荀郷なり。孟子は雲さへ晴れば本の処へ皈ると云。もとより空に有明と云た。此章、道体なれとも、為学の方へ力のあると云が伊川の性論になる。
【解説】
「言吉凶、皆先吉而後凶、言是非、皆先是而後非」の説明。荀子は修行を主にしたので性悪と言うが、道体に基づかない為学はない。道を作り物と徂徠が言うのも道体に基づかず、荀子の性悪に被れたからである。「吉凶」や「是非」とは言うが、「凶吉」や「非是」とは言わない。
【通釈】
「吉凶」は、節分の夜に旦那が吉凶と言ったり、また、厄払いなどでもよく知られたこと。是非を正しなさいとは下女も言うこと。何故非是や凶吉とは言わないのか。それは、始めは善なものだからだと言う。荀卿が孟子を悪く言うから、今の孟子を信ずる学者は彼を憎んで悪人の様に思うが、朱子は荀子を質行の人だと言った。修行を主に言うから性悪とも言ったのである。しかし、悪心からではないだろうとは言え、道体へ帰着しない為学はない。修行を主に言うとしても、黒石が白石になるとは言えない。白いものが汚れて黒くなったと言うべきである。斧を研いで針にするというのは修行にはよいだろうが、針が斧だとは言えない。徂徠が道は聖人の作り物だと言うのも性悪の見からである。前々から私が言う、徂徠が司馬遷に手を引かれて荀卿地獄へ落ちたと言うのはこのこと。道を作りものと徂徠が言うのは当てがなくて言ったことではない。皆奥の院は荀卿である。孟子は雲さえ晴れれば本の処へ帰ると言う。もとより空に有明と言ったのである。この章は道体のことだが、為学の方へ力が入っているところが伊川の性論なのである。
【語釈】
・もとより空に有明…もとより空に有明の月。


第三十九 問心有善悪の条

問、心有善惡否。曰、在天爲命、在物爲理、在人爲性、主於身爲心。其實一也。心本善。發於思慮、則有善有不善。若既發、則可謂之情、不可謂之心。譬如水、只可謂之水。至如流而爲派、或行於東、或行於西、卻謂之流也。
【読み】
問う、心に善惡有りや否や、と。曰く、天に在りては命と爲し、物に在りては理と爲し、人に在りては性と爲し、身に主たるは心と爲す。其の實は一なり。心は本善なり。思慮に發すれば、則ち善なる有り善ならざる有り。若し既に發すれば、則ち之を情と謂う可く、之を心と謂う可からず。譬えば水の如き、只之を水と謂う可し。流れて派と爲り、或は東に行き、或は西に行くが如きに至りては、卻って之を流と謂う、と。
【補足】
この条は、程氏遺書一八にある伊川の語。

先日から度々云通り、先孟子の性善で道体をむすびとめて、それから段々仁を云て、前条の性は理なりて本との無極而太極へむすびかへしてしまふた。そこで、此のあとにある三条は心と才と信のことで云、此条は心の吟味なり。心才は氣へわたりたもの。是迠に酒の吟味はすんで、德利の吟味なり。心と云は入れものなり。氣へわたりたものに善悪あるは知れたこと。問にも及はぬことを問たやうなれとも、これが伊川へ向っての問じゃと見ることぞ。心と云は心の臟とて臟の内にもある。氣へわたりたにはきはまりた。親の勘當をうける不孝をするも心、忠をするも心からする。孝をするも心からする。善悪のあるは知れたこと。夫れを問たは伊川へ向っての問と云がここなり。伊川と云人を知れば、問い人の心も知るる。伊川の性善の云様がいかにもつよくてはりぬけるほどのことで、あのやふに云からは、心にも善悪と云ものはあるまいと云様なていなり。性善の云様が丈夫じゃからなり。これて並へ方もすむことぞ。
【解説】
「問、心有善惡否」の説明。この条は心の吟味のことであり、心とは気だから善悪がある筈だが、伊川が性善を強く説くのでこの様な質問が出たである。
【通釈】
先日から度々言う通り、先ず孟子の性善で道体を結び留めて、それから段々と仁を語って、前条の「性即理也」で元の無極而太極へ結び返して仕舞った。そこで、これ以降にある三条は心と才と信のことについて言い、この条は心の吟味である。心と才は気へ渡ったもの。これまでに酒の吟味は済んで、徳利の吟味となる。心とは入れ物である。気へ渡ったものに善悪があるのはわかり切ったことで、問うにも及はないことを問うた様だが、これは伊川へ向かっての問いのことだと見なさい。心とは心の臓とも言って臓の内にもある。それで、気へ渡ったものだとはっきりとわかる。親の勘当を受ける様な不孝をするのも心からで、忠をするのも心からする。孝をするのも心からする。善悪のあるのは知れたこと。それを問うたのは伊川へ向かっての問いだと言うのがここのこと。伊川という人を知れば、質問した人の心も知ることができる。伊川の性善の言い方がいかにも強くて張り抜けるほどのことなので、あの様に言うからは、心にも善悪というものはないだろうという様なことで、それは、性善の言い方が丈夫だから聞いたのである。これでこの条の並べ方もよくわかる。

果して、伊川が心にも善悪はないと云れた。太極には不調法はないが、隂陽以下には不調法もある。性に不調法はないが、氣には不調法もあるものなれとも、伊川か氣を取のけて理を主にするが垩人の学と、そこを伊川がことの外見てとりて、心まてを入れて太極にした。大切の酒を入るるにわるい樽ではない筈と云た。隂陽は太極の手代。わるいことは主はしらず、用人の不調法にする。そこを手代も用人も樽も不調法はないに、すっはりとよいに云をさめた。蘭奢待を入るる香合じゃもの、よい筈。烏犀圓を入るるもの。只の白粉とぎてはない。だたい心は善なものとなり。性即理也から心までへやりた見取りなり。
【解説】
心は気であるにもかかわらず、伊川は心に善悪はないと言った。それは、心は理の入れ物だから、悪い筈はないということである。伊川は「性即理也」を敷衍して心までが太極であるとしたのである。
【通釈】
果たして、伊川が心にも善悪はないと言われた。太極に不調法はないが、陰陽以下には不調法もある。性に不調法はなく、気には不調法もあるものだが、気を取り除けて理を主にするのが聖人の学だと、そこを伊川が殊の外見て取って、心までを含めて太極だとした。大切な酒を入れるのに、悪い樽ではない筈だと言ったのである。陰陽は太極の手代であって、主は悪いことを知らず、用人が不調法をする。そこを手代も用人も樽も不調法はなく、すっぱりと善いと言い納めた。蘭奢待を入れる香合だからよい筈である。烏犀円を入れるものだから、ただの白粉研ぎではない。本来、心は善なものだと言う。「性即理也」から心にまで至る見取りなのである。
【語釈】
・手代…①江戸時代、郡代・代官・奉行などに雇用され、収税その他の雑務をつかさどった小吏。②頭に立つ人の代理をなす者。江戸時代の商家では番頭と丁稚との中間に位する身分であった。
・用人…江戸時代、大名・旗本の家で、家老の次に位し、庶務・会計などに当った職。
・蘭奢待…聖武天皇の時代、中国から渡来したという名香。東大寺正倉院御物目録には黄熟香とある。「蘭奢待」には「東大寺」の三字が隠されているという。
・香合…香料を入れる容器。漆塗・蒔絵・堆朱・陶器などがある。香箱。
・烏犀圓…漢方薬である烏犀角の粉末で製造した解熱剤。

在天為命。太極の道理の天に流行するそのときの名をは命と云ぞとなり。在物為理。づんと前にもあるが、爰は在人為性かじき下にあるから、前のとはあたりがちごう。前の処は人物兼て云から、性と云も在物の理の内なり。前のはすぐに下の句の處物為義と云か人の心の上になる。爰は物計りを云たもの。因て此の物の字を云へば、挌物の物を物は猶事と云注もあるから、すくにここでは處物為義迠もこめてもみることなり。さて、天下のことが物と理ですんである。其物理をひいてきて、それが人の上にあるは性じゃはとなり。人身には主たると云ものがある。四支百骸は物なり。主ではない。物は氣なり。蜂にさされたり、血が出たり、怪我をすればいたむ。氣なり。氣にかまわぬものが一つある。これを心と云。大きくても金佛には主がない。人は人形とは違ふ。知覚運動ある。主たるものがある。物を知りわけて、門口へ人がくる。誰か来たそうなと知る。其上はなんのことで来た。医者の相談のことかとも知る。爰は中庸の序にある道心も人心もこめての心なり。大学の序に仁義礼智と云てあるが、仁義礼智独りでに生きては出ぬ。心と云生きものに乘ってはたらく。其光明赫爍したいきものをさして心と云。
【解説】
「在天爲命、在物爲理、在人爲性、主於身爲心。其實一也。心本善」の説明。太極の道理が天に流行することを命と言う。「在物為理」にある物は事のことで、天下の事は物と理とで済む。これを人について言えば性である。人身には心という主があって、それ以外は気である。心には知覚運動がある。
【通釈】
「在天為命」。太極の道理が天に流行するその時の名を命と言うとのこと。「在物為理」。かなり前にもあった語だが、ここは「在人為性」が直下にあるから、前の条とは当たりが違う。前の処は人物を兼ねて言うから、性も在物為理の内にある。前の条は直ぐ下の句の「處物為義」が人の心の上に関してのことになる。しかし、ここは物だけを言ったもの。そこで、この物の字を説けば、格物の物について、物は猶事のごとしという注もあるから、直ぐにここでは處物為義までをも込めて見ることなのである。さて、天下のことは物と理とで済む。その物と理を引いて来て、それが人の上にあるのが性なのだと言う。人身には主となるものがある。四肢百骸は物。主でない。物は気である。蜂に刺されたり、血が出たり、怪我をすれば痛む。それは気である。気に関係のないものが一つある。これを心と言う。大きくても金仏には主がない。人は人形とは違い、知覚運動があり、主たるものがある。物を知り別け、門口へ人が来れば誰かが来た様だと知る。その上は、何の用で来たのだろう、医者の相談のことかともわかる。ここは中庸の序にある道心と人心の双方を含めた心のこと。大学の序に仁義礼智と言っているが、仁義礼智が独りでに生きては出ない。心という生き物に乗って働くのである。その光明赫爍した生き物を指して心と言う。
【語釈】
・物は猶事…大学章句1集註。「格、至也。物、猶事也」。
・中庸の序にある道心も人心も…中庸章句序。「心之虚靈知覺、一而已矣。而以爲有人心道心之異者、則以其或生於形氣之私、或原於性命之正、而所以爲知覺者不同。是以或危殆而不安、或微妙而難見耳。然人莫不有是形。故雖上智、不能無人心。亦莫不有是性。故雖下愚、不能無道心」。
・大学の序に仁義礼智…大学章句序。「蓋自天降生民、則既莫不與之以仁義禮智之性矣」。
・赫爍…ひかりかがやくこと。

性命心其実一也と、直方先生曰、わけておいて一つたと云がよい。わけずに一つじゃと云ては本んの合点ではない。今の人はわけなしに一つじゃと云。夫れは財布の中の錢は何であれ、つかってしまふたと云のぞ。道中で一文つかったまで調べあげて、しめて一つじゃと云がよい。雨あられ雪や氷と隔つれど、解れば同じ。谷川へ一つをとしてみたときに、理ゆへやだものはない。そこで心本善と云のなり。心の本来にわるいことはない。德利も樽もくさい筈ではない。くさいのはあとからのこと。其筈よ。心は性善の本陣をする。本陣と云ものは、宮様も御泊だからよい筈なり。人心不同如面はあとのこと。だたいよい。そこで大学では明德と云なり。だたいよいにのけたもの。
【解説】
性や命、心は理であり、それ等は本来同じもので善である。明徳というのも心は本来善だからであって、悪は後からできるのである。
【通釈】
性と命と心は「其実一也」とあるが、直方先生が、別けておいてそれは同じだと言うのがよく、別けずに一つだと言っては本当の合点ではないと言った。今の人は別けずに一つだと言うが。それは財布の中の銭は何にせよ使ってしまったと言うのと同じである。道中で一文を使ったことまで調べ上げて、それをもまとめて一つだと言うのがよい。雨霰、雪や氷と別れても、溶ければ同じ。谷川へ一つ落としてみた時に、理なので悪いところはない。そこで「心本善」と言うのである。心は元々悪いことはない。徳利も樽も臭い筈はない。臭いのは後からのこと。その筈で、心は性善の本陣である。本陣とは、宮様も御泊りだからよい筈である。「人心不同如面」は後のことで、本来は善いもの。そこで、大学では明徳と言うのであって、そもそも心は善としたのである。
【語釈】
・やだ…①焼物のきず。②転じて、人の欠点や悪い癖。
・人心不同如面…左伝襄公にある鄭の子産の語。「人心之不同也、如其面焉」。

發於思慮則云々。心の本体なんとも片付ぬときは中庸で未發之塲と云ものなれとも、思慮へわたるとどふせふこふせふと云内に勝手づりか出る。善悪あるなり。墓参にゆくにも、あついからゆう方にせふと云、そのさきついゆかぬになる。欲が手傳へば善悪がある。爰で程子の心は善と云つのりたいが、どふもそう云れぬから、そこでは情の字とするでよい。心とは云ぬがよいと云れた。是れはもと無理な云やうなれとも、水を一はい下されと云へば、はや濁り水のことではない。清水にはきはまりた。心は性情をすべたもの。情も心なり。なれとも情から心を犯させぬこと。鬼虵の水が段々流れて出るが、福俵へも堀上けへもゆく。そのときはながれと云へ、そこではにごりもある。水上ににごりはないとなり。伊川のをし付た云やふなれとも、其無理と云ほどにきこへるが面白ひ。孔子は性と計り云、孟子は性善と云た。程子はその上に心も善と云ぬくから、水と云へば清水じゃ。濁りたは流れじゃ。心は善じゃ。発しては情じゃ。心と云まいぞと云こと。云そこないのやうなれとも、よく云たこと。これを却て云ひ上手とも云べし。
【解説】
「發於思慮、則有善有不善。若既發、則可謂之情、不可謂之心。譬如水、只可謂之水。至如流而爲派、或行於東、或行於西、卻謂之流也」の説明。心が内にある時は未発だが、思慮へと渡ると欲によって善悪が生まれる。そこで、発した後は心ではなく情だと伊川は言う。伊川は、水と言えば清水のことで、濁った水は流れであると言った。これは無理な言い方ではあるが、上手い言い方でもある。
【通釈】
「発於思慮則云々」。心の本体が何とも片付いていない時を中庸では未発の場と言うが、思慮へ渡ると、どうしようこうしようと考える内に勝手が出る。そこには善悪がある。墓参に行くにも、暑いから夕方にしようと言うが、結局はつい行かないままになる。欲が手伝うと善悪がある。ここで程子は、心は善であると言い張りたいのだが、どうもその様に言えないから、そこは情の字で言うのでよい。心とは言わないのがよいと言われた。これは元々無理な言い方であるが、水を一杯下さいと言えば、直、それは濁り水のことではなく、清水のことに決まっている。心は性情を統べるものだから、情も心である。しかし、情に心を犯させてはならない。鬼蛇の水が段々と流れ出て福俵へも堀上けへも行く。その時は流れと言って、そこでは濁りもある。しかし本来の水に濁りはないと言った。ここの伊川の言い方は無理がある様だが、無理というほどよくわかるのが面白い。孔子は性とだけ言い、孟子は性善と言った。程子はその上に心も善と言い抜くから、水と言えば清水、濁った水は流れ、心は善だが、発すれば情と言って心とは言わないと言ったのである。これは言い損ないの様だが、上手く言ったこと。これは却って言い上手とも言うこと。
【語釈】
・心は性情をすべたもの…道体50。「心統性情者也」。
・鬼虵…雄蛇ヶ池。

此説を朱子も初は疑はれたが、とっくとみてよいと云て爰へ丁度のりてよいから出されたなり。とどのつまりはちと云ちがいなり。委細のことは自省録和板、十九反に考あり。直方先生の、伊川のちと云ちがひをたとへでをせともうるさいと云れた。流れと云塲を水と云と清水に疵が付から、水と云ずに流れと云へとなり。ちと云ちがいなれとも、云ちがいくるみ面白いこと。今も勘當した子は子ではないと云が尤なこと。たたいは子なれとも、勘當しては子とは云れぬ。そこであの不所存やつめがの、馬鹿やつめがのと云。このいきかたぞ。
【解説】
朱子も初めはこの説を疑ったが、後に納得して近思録に載せた。心と情との違いは清水と流水の違いであり、勘当した子は子ではないと言うのと同じである。
【通釈】
この説を朱子も初めは疑われたが、しっかりと見てよい説だと思い、ここへ載せるのに丁度よいので近思録に出されたのである。結局は小さな言い違いである。委細のことは自省録和板にある。十九反に考察がある。直方先生が、伊川が小さな言い違いを水のたとえで言ったのは余計なことだと言われた。流れという場を水だと言えば清水に疵が付くから、水とは言わずに流れと言えと言った。小さな言い違いではあるが、その言い違いを含めて面白い。今も勘当した子は子ではないと言うのが尤もなこと。そもそも、子ではあるが、勘当すれば子とは言えない。そこであの不所存な奴が、馬鹿な奴がと言う。ここはその様な意である。
【語釈】
・自省録…李退渓著。
・不所存…考えのよくないこと。不心得。また、思慮の足りないこと。

次の章の才と云ことは、程子のが丁度のよい云やうなり。孟子のは才の云様がわるいが、わるくても筋の立たこと。情も性も善。それからつづきの才ゆへ、非才之罪と性善を云つのったもの。爰も心善悪の問に、心を善と云つのったもの。やっはり孟子才を云はるると同日の談なり。然れば、趣向あれば、才を孟子の様にも、心を程子の様にも云てよし。本間なことは、才は次の章の通り、心は善悪ある、水は清濁あると云べし。さて、ここのならべ様にも趣向あることなり。性出於天才出於氣を出したも度々云ことなれとも、性即理なりで道体をむすひとめて性善がきまりたもの。夫から心も善とかけて才の章なり。才は全く氣へ渡ったものなれとも、其才の沙汰あると云も、たたいの太極へかけるやうにとくが道体の云取なり。理と云ものは天なり。才は氣からのことじゃと、そろ々々氣咄になりた。段々と横渠へしよりをつけることなり。
【解説】
本来は心も水も気であって、心には善悪があり、水にも清濁があるのだが、性善を理解していれば程子の様に言ってもよいのである。
【通釈】
次の章にある才に関しては、程子の言う才が丁度よい言い方である。孟子の才の言い方は悪いが、悪くても筋が立っている。情も性も善。それから続く才だから、「非才之罪」と性善を主張したのである。ここも「心有善悪」の問いに対して、心は善だと主張したのであって、やはり孟子が才を説かれたのと同じ話となる。そこで、この趣向があれば、才を孟子の様にも、心を程子の様に言ってもよい。しかし、本当は、才は次の章の通りで心には善悪があるし、水には清濁があると言いなさい。さて、ここの並べ様にも趣向がある。「性出於天才出於気」を出したのも、度々言っていることだが、「性即理也」で道体を結び留めて性善が決まったからで、それから心も善と掛けて才の章となる。才はすっかりと気へ渡ったものだが、その才の話をするにも、元の太極へ掛ける様に説くのが道体の言い取りである。理は天であり、才は気からのことだと言って、段々と気の話になって来た。それは段々と横渠へ近付いて行くためのものである。
【語釈】
・非才之罪…孟子告子章句上6。「孟子曰、乃若其情、則可以爲善矣。乃所謂善也。若夫爲不善、非才之罪也」。
・性出於天才出於氣…道体40条。「性出於天才出於氣」。


第四十 性出於天の条

性出於天、才出於氣。氣清則才清、氣濁則才濁。才則有善有不善、性則無不善。
【読み】
性は天より出で、才は氣より出ず。氣清くんば則ち才清く、氣濁らば則ち才濁る。才には則ち善なる有り善ならざる有り、性は則ち善ならざる無し。
【補足】
この条は、程氏遺書一九にある伊川の語。

公儀から一万石下されたときに何んにも借金はない。私儀の、拙者義のと云ことの出るは、手がいしやうのわるいのなり。才は性に似たものなれども、どふでも氣から出たもの。仁義礼智は人によってちがう。周公之才之美、孟子は才高と、是が証拠ぞ。才では今日の人とは大ちがいなり。それが割り渡しの処でちごうてない。吾方でもったなりの力でちごう。才のちがいそ。足は天からの拜領なれとも、某などは福俵へもゆけぬに、江戸へ日付けにゆくものもある。これが才出于氣なり。棋盤ももてぬものあるに、二俵かつくもある。同じ畠へ麥を蒔ても地力でちごう。迂斎曰、寒氣は天から出たものなれとも、寒国と暖国とはちごう。田舎でも、役人と使にあるく男とは才がちごう。仁義礼智の掛目は同じことなり。才者心之力と云がよい説なり。肉桂の温め、人参の補ふはとれも一等なことなれとも、氣のうけやうでよはいとつよいがある。
【解説】
「性出於天、才出於氣」の説明。才は気から出たもの。天から与えられた時点では仁義礼智に差はないが、仁義礼智に違いが出るのはこの才の違いによる。
【通釈】
公儀から一万石下された時には何も借金はない。私儀や拙者儀などということが出るのは、仕方が悪いからである。才は性に似たものだが、何としても気から出たもの。仁義礼智は人によって違う。「周公之才之美」や「孟子才高」と言うのがこの証拠であって、彼等の才は今日の人のものとは大違いである。仁義礼智は天から与えられた処で違っているのではない。自分の方の持つ力で違って来るのであって、それは才の違いなのである。足は天から拝領したものだが、私などは福俵へも行けないのに、江戸へ日着けに行く者もいる。これが「才出于氣」である。碁盤も持てない者がいるのに、二俵を担ぐ者もいる。同じ畠へ麦を蒔いても地力で違って来る。迂斎が、寒気は天から出たものだが、寒国と暖国とでは違うと言った。田舎でも、役人と使いに歩く男とでは才が違う。仁義礼智の量は同じだが、才で違って来る。「才者心之力」と言うのがよい説である。肉桂が体を温め、人参が精を補うのはどちらも優れたものだが、気の受け様で弱くも強くもなる。
【語釈】
・周公之才之美…論語泰伯12。「子曰、如有周公之才之美、使驕且吝、其餘不足觀也已」。
・孟子は才高…為学18。「孟子才高。學之無可依據」。
・割り渡し…割り当てて渡す。割り付ける。天から与えられた時点の意。
・日付け…日着け。その日のうちに目的地へ達すること。
・才者心之力…

氣清則才清。氣の清濁はせふこともないもの。これは天の命数にもあつかること。同し茶で水でそれほどにのめぬ。同し喜選でも、わるい水と加茂の御手洗と云やふな清水ではちごうて呑める。氣濁則云々。氣の濁で天性が役に立ぬなれば仁義礼智をもった詮義はないかと云に、せふこともないもの。才が仁義礼智をのせて出てはたらくものゆへ、才で仁義もはたらく。才がないと、仁義はたらかれぬ。氣についたものには善不善もあるとなり。此条のとめに性は不善なしとあるで、わるく心へると此章を性善のうら釘をかへしたとみることもあろふが、さうでない。才の字が初めて出た。才の章とみることぞ。
【解説】
「氣清則才清、氣濁則才濁。才則有善有不善、性則無不善」の説明。気の清濁は人にはどうしようもないこと。また、才は仁義礼智を乗せて働くもので、この才によって仁義礼智も働くのである。これは才の章であって、性善を裏打した章ではない。
【通釈】
「氣清則才清」。気の清濁は仕方のないこと。これは天の命数にも与ること。同じ茶でも水が悪ければ、それほどには飲めない。同じ喜撰でも、加茂の御手洗という様な清水なら、悪い水とは違って呑むことができる。「氣濁則云々」。気の濁によって天性が役に立たないのなら、仁義礼智を持つか否かの詮議は不要ではないかと言うが、それは仕方のないこと。才が仁義礼智を乗せて出て働くのであり、才で仁義も働く。才がないと仁義は働かない。気に関したものには善不善もあると言う。この条の結びに性は不善なしとあるので、悪く心得るとこの章を性善の裏打を返す章だと捉えることもあるだろうが、そうではない。才の字を初めて出した。ここは才の章だと捉えなさい。
【語釈】
・喜選…喜撰。茶の名。
・うら釘をかへした…裏釘を返す。物に打ち込んだ釘が、裏に突き出たのを折りまげて抜けないようにする。転じて、念には念を入れることのたとえ。

さて、此章はこれですんたが別に話がある。此才と云は氣でおって理、理でおって氣とがてんすることなり。氣の清濁と云について、濁と云がたはいもない馬鹿のこと計りとみることでない。利口なものてもわるいことをするものは皆濁と合点せふことぞ。馬鹿はよいこともならず、わるいこともならぬから、馬鹿は知れた。濁なり。わるいことをするものは利口でさへた処あるもの。才はあるものなり。されとも、そのさへた処あるぐるみにわるいことをするものは濁の部なり。こうよむで爰がくわしくわかる。垩人の下愚の不移と云は、先年の藏前の馬鹿と云やふなもの。歳も四十ばかりになりて、通りの女を見れば、をばあ々々々と云た。これが本の下愚なり。然るに、さへて濁りたがある。それへ程子の自暴自棄を引れた。自暴は学問をわるく云ておしつけるが、馬鹿では云れぬ。自棄が、私共は御手前などとは違ふ、毛のない犬と思召せとて一寸学問をにげるが、能く考てみられよ、ばかではない。利口なり。されとも濁の領分なり。そこで、考其歸則誠愚なり。商辛是なりの処そ。始皇の、桀紂のと云は中々な才力ではない。紂王をみよ。あの殷の三仁がいけんをもふきけす。才があり、さへたにはきはまりた。そこて、さへた皃の悪人なり。馬鹿な皃ではあるまい。
【解説】
才は気であって理、理であって気である。馬鹿は濁である。また、悪事をする者は利口で冴えた処があり、才を持っているが、それも濁である。程子が「自暴自棄」のことを説いたが、それが才のある濁であり、紂王がそれである。
【通釈】
さて、この章はこれで済んだが、別に話がある。この才というものは気であって理、理であって気だと合点しなさい。気の清濁ということについて、濁とは他愛もない馬鹿のことばかりを指すと見てはならない。利口な者でも悪いことをする者は皆濁だと合点しなさい。馬鹿はよいこともできず、悪いこともできないから、馬鹿は濁なのは知れたこと。悪いことをする者には利口で冴えた処があり、才はあるものなのである。しかし、その冴えた処があることを含めて、悪いことをする者は濁の部である。この様に読むのでここが詳しくわかる。聖人の「下愚不移」とは、先年の蔵前の馬鹿という様なもの。歳も四十ばかりになって、通りの女を見れば、お婆お婆と言っていた。これが本当の下愚である。しかし、冴えて濁ったものがある。そのことについて程子が「自暴自棄」を引かれた。自暴は学問を悪く言って押し付けるが、馬鹿ではその様には言えない。自棄は、私共は貴方などとは違う、毛のない犬と思し召せと言って、直ぐに学問から逃げるが、能く考えて見なさい。彼等は馬鹿ではなくて利口である。しかしながら濁の領分にいる。そこで、「考其帰則誠愚」なのであり、「商辛是也」の処である。始皇帝や桀紂は並みの才力ではない。紂王を見なさい。あの殷の三仁の異見をも吹き消した。それで、才があり、冴えていることがわかる。紂王は冴えた顔をした悪人なのであり、馬鹿な顔ではない筈である。
【語釈】
・垩人の下愚の不移…論語陽貨3。「子曰、唯上知與下愚、不移」。
・程子の自暴自棄…道体14。「語其性、則皆善也。語其才、則有下愚之不移。所謂下愚有二焉。自暴也。自棄也」。
・考其歸則誠愚…道体14。「然考其歸、則誠愚也」。
・商辛是なり…道体14。「往往強戻而才力有過人者。商辛是也」。商辛は紂王のこと。
・殷の三仁…論語微子1。「微子去之、箕子爲之奴、比干諫而死。孔子曰、殷有三仁焉」。

今人が孔子に似たはいなことじゃとをもふが、そうでない。孔子は明快の人なればさへた筈。陽虎もあの悪事をする才あればさへたであろふぞ。似そうなもの。家語や史記に孔子の御容貌を考れば清癯底であらふ。陽虎もあほふな顔ではない筈なり。陽虎が利口な証拠は為仁不冨と云た。あの勢ひの季桓子をもをいこめる。利口でなくてはならぬこと。さぞ皃もさへつろふなり。才があればそれだけの皃はある筈なり。さてをかしきことあり。此村の酒取りをやぢがあの愚で大智の小野﨑先生に似た。これもえんのないことはない。氣は理のあらはれたもの。なんでも一つさへたことあれば、をのづと皃の似ることもある筈。やはり禽獣の一線路の明と同じ意なり。あの老爺が、くいものはなくても庭へ花を栽てながめるの、大尽の処へいっても中々飯は喰ず酒をばのむなどと、ただの日雇取とはちごう処のあるにて、舎人殿にも似たであらふ。これ氣上の論なれとも、理に筋のあること。
【解説】
孔子と陽虎が似ているのも、愚かな酒取り親爺が小野崎先生に似ているのも、彼等に冴えたところがあるからである。才があればその分だけの顔になる。
【通釈】
今、人は陽虎が孔子に似ているのは変なことだと思うが、そうでない。孔子は明快の人だから冴えた筈。陽虎もあの悪事をする才があるのだから冴えた人だっただろう。そこで、似そうなもの。家語や史記で孔子のご容貌を考れば清癯風だっただろう。陽虎も阿呆な顔ではない筈である。陽虎が利口な証拠は「為仁不冨」と言ったことでもわかり、あの勢力のあった季桓子をも追い込めた。それは利口でなくてはできないことで、さぞや顔も冴えていただろう。才があればその分だけの顔はしている筈である。さて、可笑しいことがある。この村のあの愚かな酒取り親爺が大智の小野崎先生に似ているが、これも縁のないことではない。気は理の現れたもの。何でも一つ冴えたことがあれば、自ずと顔の似ることもある筈。やはり「禽獣の一線路の明」と同じ意である。あの老爺が、食い物はなくても庭に花を栽培して眺めたり、金持ちの処へ行っても中々飯は喰わずに酒を飲むなどしてただの日雇取りとは違う処があるから、舎人殿にも似たのだろう。これは気上の論だが、理には筋があるのである。
【語釈】
・陽虎…孔子は陽虎に間違えられる(論語子罕5)。陽虎は陽貨。季孫氏の家臣でありながら、主家を抑えて魯の国政を動かした。後に乱を起こして敗れ、亡命した。
・清癯[せいく]…痩せて清逸のおもむきがあること。ほっそりとみめよく痩せていること。清痩。
・為仁不冨…孟子滕文公章句上3。「陽虎曰、爲富不仁矣。爲仁不富矣」。
・季桓子…論語微子4。「齊人歸女樂。季桓子受之、三日不朝。孔子行」。魯の三桓の一。
・小野﨑先生…小野崎舎人。
・禽獣の一線路の明…

始皇や桀紂はさへた悪人ゆへ、考其歸則誠に愚なりとは云もの、皃もさへつらふ。本の愚ではない。朱子の、寺々の祖師の像を見れば馬鹿な皃はない、祖師にならずは賊になる皃じゃと云れた。さへた才で理をうぶってゆけばよいになるが、氣で理ををっつけてゆくからあのとをりなり。才あれば、よくゆけば聖人にもなる。悪い方へ出ると大悪人になる。されは、才は氣で、皆さへた才をもってをるゆへのことなり。右の朱子の不入佛則必為賊と云れた、靣白ひ。皆にも江戸の五百羅漢を見つらふ。どれも馬鹿な皃はないぞ。
【解説】
始皇帝や桀紂は冴えた才を持った悪人であって、馬鹿ではない。寺々の祖師も馬鹿な顔をしていない。才がよい方へ行けば聖人にもなるが、悪い方へ行けば大悪人にもなる。
【通釈】
始皇帝や桀紂は冴えた悪人だから、「考其帰則誠愚也」とは言っても、顔も冴えていて本当の馬鹿ではない。朱子が、寺々の祖師の像を見ると、そこには馬鹿な顔はない、祖師にならなければ賊になる顔だと言われた。冴えた才で理を育てて行けばよいことになるが、気で理を押し付けて行くからあの通りとなる。才があれば、よく行けば聖人にもなる。悪い方へ出ると大悪人になる。それは、才は気で、皆冴えた才を持っているからのことなのである。右の朱子の「不入仏則必為賊」と言われたのが面白い。皆も江戸の五百羅漢を見ただろう。どれも馬鹿な顔はしていない。
【語釈】
・不入佛則必為賊…


第四十一 性自然完具云々の条

性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。
【読み】
性は自然に完具す。信は只是れ此を有する者なり。故に四端には信を言わず。
【補足】
この条は、程氏遺書九の注にある。

上は才の条。此条は信の条なり。性をかたるではない。上にある性即理也で性善を請合、其前から性のことはとふに道体へのせてある。今日此頃、此章などを性を語ると云てはふるいことになる。晩方客の皈るときに多葉粉盆を出すやうなもの。ここは語の出にかまわず、上を才、ここを信とみることなり。道体に信のことがないから出したなり。さて、無妄之誠と云も信なれとも、あれは手をもいこと。此の信は事もなげに云たこと。性は自然完具るとは、あちから先き觸れもこちから願もなく完具なり。あち次第なり。梅の醋い様なもの。御取成しをたのむこともいらぬ。孟母の宅をかへたのなんのと云はあとのこと。人の手をそへたこと。性は自然、手をそへることはなし。
【解説】
「性者自然完具」の説明。ここは性で始まるが、性のことではなく、信を説いた条である。性は自然のままで完具しており、それは天次第で人が手を添えるものではない。
【通釈】
前条は才の条であり、この条は信の条であって、性を語るものではない。上にある「性即理也」で性善を請け合い、その前にも性のことは既に道体に載せてある。今日この頃になって、この章などを性を語る章だと言うのでは古い話になる。それは、晩方客が帰る時に煙草盆を出す様なもの。ここは語の出方に構わず、前条を才、ここを信のことだと捉えるのである。道体に信のことがないから出したのである。さて、「無妄之謂誠」も信だが、あれは丁寧に言ったことで、ここの信は事もなげに言ったこと。「性者自然完具」とは、あちらからの先触れもこちらからの願いもなく完具である。それは、あちら次第である。梅の酸っぱい様なもの。御取り成しを頼むことも要らない。孟母が宅を替えたの何のというのは後のことで、それは人が手を添えたこと。性は自然で手を添えることはない。
【語釈】
・性即理也…道体38の語。
・無妄之誠と云…道体31。「无妄之謂誠。不欺、其次矣」。
・手をもい…①手重い。動作がのろい。②たやすくない。おっくうである。③取扱いが丁重である。
・孟母の宅をかへた…列女伝母儀。「其舍近墓。孟子之少也、嬉遊爲墓間之事、踴躍築埋。孟母曰、此非吾所以居處子。乃去舍市傍。其嬉遊爲賈人衒賣之事、孟母又曰、此非吾所以居處子也。復徒舍學宮之傍。其嬉遊乃設爼豆、揖譲進退、孟母曰、眞可以居吾子矣」。孟母三遷。

信只是有此者也。これが今云た事もなげに云と云処。信と云ものはしゃんとあるじゃと云ことになる。此れと云字はものをさすことで、仁義礼智を措す。あれが相違なくあるが信じゃはとなり。仁義礼智へ廻状をやると、仁も義も礼も智も点をかけるが、信には点のかけがない。信の御座鋪はと云へば、仁の上、礼の上、義智の上にある。至善に屋鋪のないやふなもの。信は四のものの上にある。迂斎曰、至善は極上々吉と云やふなもの。極上々吉を買ふと云て江戸中あるいてもない。そこで紙やろふそくを買てみたれば極上々吉がついてきた。至善は明德新民の上にある。信もそれと同。迂斎又曰、信は目録付にはかかれぬ、と。孟子があれほど四端を云たが信は云ぬ。惻隠のうそでない処、羞悪のうそでない処、そこが信なり。
【解説】
「信只是有此者也。故四端不言信」の説明。仁義礼智の間違いなくあるところが信であり、信は仁義礼智の上にある。それは至善が明徳新民の上にあるのと同じである。孟子も四端は言ったが信のことは言わなかった。
【通釈】
「信只是有此者也」。これが今言った、事もなげに言うという処。信というものはしっかりとあるということである。「此」という字はものを指す字で、仁義礼智を指す。仁義礼智が相違なくあるのが信だと言ったのである。仁義礼智へ廻状を遣ると、仁も義も礼も智もそれが廻るが、信には声が掛からない。信のお座敷は何処かと言えば、仁の上、礼の上、義智の上にある。それは至善に屋敷のない様なもの。信はこの四つのものの上にある。迂斎が、至善は極上上吉という様なものだと言った。極上上吉を買おうと思って江戸中を歩いてもそれはない。そこで紙や蝋燭を買ってみれば極上上吉が付いて来た。至善は明徳新民の上にある。信もそれと同じ。迂斎がまた、信は目録には書くことができないと言った。孟子があれほど四端のことを言ったが信のことは言わなかった。惻隠の嘘でない処、羞悪の嘘でない処、そこが信である。
【語釈】
・仁の上、礼の上、義智の上…ここの順番は易経乾卦文言伝と同じである。「文言曰、元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長人、嘉會足以合禮、利物足以和義、貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰、乾元亨利貞」。
・至善…大学章句1。「大學之道在明明德、在親民、在止於至善。知止而后有定。定而后能靜」。
・四端…孟子公孫丑章句上6。「惻隱之心、仁之端也。羞惡之心、義之端也。辭讓之心、禮之端也。是非之心、智之端也。人之有是四端也、猶其有四體也。有是四端而自謂不能者、自賊者也。謂其君不能者、賊其君者也」。


第四十二 心生道也の条

心、生道也。有是心、斯具是形以生。惻隱之心、人之生道也。
【読み】
心は、生の道なり。是の心有れば、斯に是の形を具えて以て生る。惻隱の心は、人の生の道なり。
【補足】
この条は、程氏遺書二一下にある伊川の語。

先輩の、爰は初めに語が落つろふと云れた。心生道は天の心のことを云ゆへ、こう計りではすまぬ。心の字は天の心のことなり。復見天地之心とありて、昼夜昏旦ははたらきのある処が天地の心なり。されとも人のやうに首をかたげて分別して、あれにはこう、これにはこうと営為する心はない。なれとも心がないではない。はたらきの上でみれば心はある。死物てはない。前に天地生物之心と云ことがあるが、爰はあれとみることではない。固り天地は万物を生む。なれとも、その生は生出ぞ。ここは生活とみることなり。前の生物の心は草がはへた、子が生れた、あれか天地の氣象じゃと、出きたものの上から天地の心を云たこと。爰の生活は天地が生活で、それから一切衆生が出きると見ることなり。李退渓よくみられて自省録に生活と説てある。直方先生もよいと云れた。生活と云へば、生物は中へ這入っておる。内裡雛は子は産ぬ。天地の心は生活で生ておる。それて生きとしいける物が出るとなり。唐の文字て本と金を母と云ひ、利金を息と云。元利のことを母息と云。形してひへた金さへ生物のま子をさせて、生た人かあちへやりこちへやりすれば、死だ金さへふへる。壷の内においてはふへぬ。天地が生活であるゆへ、人の心もふだん生き々々としておる。
【解説】
心とは天の心のことである。しかし、道体10条にある天地の心は生出の意で、ここの心は生活の意である。天地が生活することによって、一切衆生ができる。天地が生活するから、人の心も生き生きとしている。
【通釈】
先輩が、ここは初めのところに欠語があるのだろうと言われた。「心生道」は天の心のことを言うのだから、これだけでは済まない。ここの心の字は天の心のことである。「復見天地之心」とあって、昼夜昏旦と働きのある処が天地の心である。しかしながら、人の様に首を傾げて分別して、あれにはこう、これにはこうと営為する様な心はない。しかし、心がないわけではない。働きの上で見れば天地には心があるのであって、死物ではない。前に「天地生物之心」とあったが、ここはそれと同じと見てはならない。固より天地は万物を生むが、その生とは生出のこと。ここは生活と捉えるのである。前の生物之心は草が生えた、子が生まれた、それが天地の気象だと、できたものの側から天地の心を述べたもの。ここの生活は、天地が生活することによって、それから一切衆生ができると見ることなのである。李退渓はよく見られて自省録に生活と説いてある。直方先生もそれがよいと言われた。生活と言えば、生物はその中に這い入っている。内裏雛は子を産まない。天地の心は生活で生きている。それであらゆる生物が出ると言う。唐の文字で元金を母と言い、利金を息子と言う。元利のことを母息と言う。形ある冷えて死んだ金でさえ、生物の真似をさせ、生きた人があちへ遣りこちへ遣りすれば増える。壷の内に置いていては増えない。天地が生活であるから、人の心も絶えず生き生きとしている。
【語釈】
・復見天地之心…道体10。「一陽復於下、乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲見天地之心」。

人の惻隠の心を持ておるが生道なり。仁と云ふるい出すものをもっておるが人の生活なり。天がこうじゃによって、人もさうじゃと云のなり。人には義の礼の智のとさま々々あるけれとも、仁と云もので語ら子ば、あとのものはぼろ々々かわいたやふになる。皆惻隠のをどりなり。あとのものを云に及ばぬ。これではたらくとなり。上蔡の汗流て浹衣は羞悪なれとも、程子の惻隠之心と云れた。この惻隠からうごきはじめて赤面したもの。今の人の赤靣することを云ても赤くならぬは不仁からなり。中氣病はつめりてもあざにならぬと同。人の脉は惻隠の心。脉のないは死物。惻隠から出ぬことは、政でも何事でも汁味がない。それはやくにたたぬ。迂斎曰、五倫の交も治国平天下も人の生道と云た。仁の汁味から出ぬ治国平天下やくにたたぬ、と。さて々々む子ある云分なり。政談經済録、事の上は云ぶんもなくよいあれとも、大名の料理人が煮大豆をこしらへたやふなもの。あの博物な豪傑の上にあの筆力で書た。よいことたらけにみゆるなり。大名の料理人が物入りにかまわぬ。極品をあつめ、よい道具でよい手でした煮大豆ゆへよいはよいなれとも、何を云ても煮大豆ゆへ汁がすわれぬ。徂徠や太宰が云ことに汁氣はない。荀子もそれなり。孟子は大手に云はれても汁氣かあるぞ。
【解説】
孟子が公孫丑章句上6で言う通り、「惻隠之心仁之端也」であって、人が持っている惻隠という仁の心が生道なのである。惻隠の心がなければ死物である。政談経済録は事の上では申し分もないが、仁気がない。
【通釈】
人が惻隠の心を持っているところが「生道」である。仁と言う奮い出すものを持っているところが人の生活である。天がこうだから、人もそうだと言うのである。人には義や礼、智と様々あるが、仁というもので語らなければ、後のものはぼろぼろに乾いた様になる。皆惻隠の踊りであって、後のものは言うに及ばず、これで働くと言った。上蔡が汗を流して衣を浹らせたのは羞悪だが、それを程子は「惻隠之心」と言われた。この惻隠から動き始めて赤面したもの。今の人が赤面することを言っても赤くならないのは不仁からである。それは中気病が抓ってもあざにならないのと同じ。人の脈は惻隠の心であって、脈がないのは死物である。惻隠から出ないことは、政でも何事でも汁味がない。それでは役に立たない。迂斎が、五倫の交わりも治国平天下も人の生道だと言った。仁の汁味から出ない治国平天下は役に立たないと言ったのである。実に趣きのある言い分である。政談経済録は、事の上のことについては言い分もないよいものだが、それは、大名の料理人が煮大豆を拵えた様なもの。あの博物で豪傑な上にあの筆力で書いたのだから、よいことだらけに見える。大名の料理人は物入りには構わない。極品を集めてよい道具で上手に作った煮大豆だからよいことはよいのだが、何と言っても煮大豆だから汁を吸うことができない。徂徠や太宰の言うことに汁気はない。荀子も同じである。孟子は激しく言うが汁気はある。
【語釈】
・上蔡の汗流て浹衣…為学27。「胡安國云、謝先生初以記問爲學、自負該博、對明道擧史書成篇、不遺一字。明道曰、賢却記得許多、可謂玩物喪志。謝聞此語、汗流浹脊、面發赤」。
・政談…荻生徂徠が幕府の諮問に答えて政治・経済・社会に関する見解を述べた意見書。四巻。1725年(享保10)ごろ成る。
・經済録…経国済民の方策を論じた書。太宰春台著。享保14年(1729)序。十巻。「経済」を書名としたわが国最初の書物。

道は垩人の作りたものと云て、心のことにかまわず事の上計り云。其見処から出る政ゆへ、露けがない。政は露けのある方から出るものゆへ仁政と云。礼法刑罸すじのわかるが政ゆへ義政とも云はふ筈なれとも、義政とは云ぬ。汁味を本にして惻隠生道から出るものゆへ、仁政と云ぞ。さて、某などは神道を不学ゆへ不案内なれとも、和訓にはよいことあるぞ。政[まつりごと]と云訓などは、さて々々味ある訓ぞ。祭祀と政事とを合た訓じゃなり。昔の大政大臣は神袛官なり。これにてみよ。祭事政事一つにまつりごとと訓じたもの。此の一つにしてわからぬで靣白ひ味ひそ。中庸の十九章に明郊社之礼禘嘗之義治国其如示諸掌とある。仁の滋味親切で天下を治れば何の苦はない。よく治る理なり。鬼神へ出して来格するほどの親切を生た人へ出すから何も角もよくゆく筈なり。
【解説】
徂徠は、道は聖人が作ったものだと言い、事の上ばかりを言うが、政は仁政とも言って仁がなくてはならない。和訓によれば、政はまつりごとと訓じ、祭祀と政事とを合わせた訓である。仁の滋味親切で天下を治めれば何も苦労することはない。
【通釈】
道は聖人の作ったものだと言って、心のことには構わず事の上ばかりを言う。その見処から出る政だから露気がない。政は露気のある方から出るものだから仁政と言う。礼法刑罰と筋が分かれるのが政だから義政とも言える筈だが、義政とは言わない。汁味を本にして惻隠生道から出るものだから、仁政と言うのである。さて、私などは神道を学ばないからそれには不案内だが、和訓にはよいことがある。政[まつりごと]と言う訓などは、実に味のある訓である。祭祀と政事とを合わせた訓である。昔の大政大臣は神祇官である。これで考えなさい。祭事と政事とを一つにまつりごとと訓じたもの。これを一つにして分けないのが面白い味わいである。中庸の十九章に「明乎郊社之礼禘嘗之義治国其如示諸掌乎」とある。仁の滋味の親切で天下を治めれば何の苦労はない。それがよく治まる道理である。鬼神へ出して来格するほどの親切を生きた人へ出すのだから何でもうまく行く筈である。
【語釈】
・神袛官…大宝令に制定された官庁。太政官の上に位し、神祇の祭祀をつかさどり、諸国の官社を総管。
・明郊社之礼禘嘗之義治国其如示諸掌…中庸章句19。「明乎郊社之禮、禘嘗之義、治國其如示諸掌乎」。
・鬼神へ出して来格…中庸章句16。「子曰、鬼神之爲德、其盛矣乎。視之而弗見、聽之而弗聞、體物而不可遺。使天下之人、齊明盛服、以承祭祀。洋洋乎、如在其上、如在其左右。詩曰、神之格思、不可度思、矧可射思。夫微之顯、誠之不可揜、如此夫」。詩は詩経大雅抑之。

さて、四端不言信から人の生道と心へ来て、氣と理をくるんたものを云で、次の横渠へかけるのうまみになることと合点せよ。これは言外の意なり。惻隠人の生道と云は肉をはなれぬごそ々々せぬ処で云言と云も、どこにもかしこにもべったりとあること。そこて、信も肉をはなれぬ意そ。惻隠とべったりと合ふ。土用の氣、四季にべったりなり。土をはなるる四行はなきなり。朱子の西銘の解をなさるるとき、雲谷へ行て雨に逢ふてじっくりとぬれぬ。そこで天地と人がべったりと一とつつきなものと感して、その發であの解が出来た。先日から云通り、孟子の性善で道体をむすひとめて伊川の性即理也と印判を押して、夫からあとへ心才と氣のべったりとしたものを云て、その間に四行をはなれぬ土と、四德にべったりとした信を出して、爰で天地の心は生道、人は惻隠で生道と天人をべったりとといて、べったりなものを道体にする。つまり、道は氣をはなれぬを主に云、西銘を書れた横渠へつないだもの。横渠の流義はべったりと氣の上を道と云ふて、氣で道体をとりまわすなり。看板を氣とかけて、中が理と云が横渠流なり。その横渠へ渡す編次の並へやう、言外の味あることなり。
【解説】
道体は気にべったりと付いたものだということをここで述べ、次の横渠へと繋げる。横渠は気の上を道と言い、気で道体を取り回す。気の看板を掲げて中は理だと言うのが横渠流である。
【通釈】
さて、「四端不言信」から「人之生道也」と心へ来て、気と理とを包んだものを言うから、次の横渠へ掛かる甘味になるのだと合点しなさい。これは言外の意である。「惻隠之心人之生道也」とは肉から離れずごそごそとしない処で言うことだと言うのも、どこにもかしこにもべったりとあることだからである。そこで、信も肉から離れないという意であって、それで、惻隠とべったりと合う。土用の気は四季にべったりである。土を離れた四行はない。朱子が西銘の解をなされる時、雲谷へ行って雨に逢ってじっとりと濡れた。そこで天地と人はべったりと一続きなものだと感じて、その発見からあの解ができた。先日から言う通り、孟子の性善で道体を結び留めて伊川の「性即理也」と印判を押し、それから後へ心と才という気にべったりとしたものを出して言って、その間に四行を離れない土と、四徳にべったりとした信を出し、ここで天地の心は生道、人は惻隠で生道と天人をべったりと説いて、べったりなものを道体にした。つまり、道は気から離れないことを主として言い、西銘を書かれた横渠へ繋いだもの。横渠の流儀はべったりと気の上を道と言って、気で道体を取り回すもの。看板には気と掛けて、中が理と言うのが横渠流である。その横渠へ渡す編次の並べ方には言外の味がある。
【語釈】
・四端不言信…道体41の語。
・四行…「五行」は、天地の間に循環流行して停息しない木・火・土・金・水の五つの元気。道体1を参照。
・四德…仁義礼智。