近思録巻之十四筆記
垩賢  五月十一日  惟秀録
【語釈】
・五月十一日…寛政3年辛亥(1791年)5月11日。
・惟秀…篠原惟秀。東金市堀上の人。北田慶年の弟。与五右衛門。医者。1745~1812

此垩賢の篇はなんのことはない。始の道体が五尺のからだになりたのぞ。垩人は肉はありても天なりの人。わたもちの天、道体を丸でもった。これで畢竟道体もやくにたつ。天地なりを身にもつ。それでこそ天地人三才と云はるる。朱子の徧集の靣白と云は始に道体、此の骸があの道体になる。終に垩賢と斯ふくること。すれば大きな学問なり。斯ふない学はいかほど立派なことあろふとも小さな学問ぞ。爰に某が考があるは、道体が丸に骸になりたと云ことじゃからは篇目も垩人としそふなもの。垩人與天地合其徳じゃきこへたが、垩賢と賢の字があるが一つ目のつけ処じゃ。どふしたあやなれば、賢と云は学問の力らでゆくこと。そこで垩賢となり。学問の力らでゆくことを道体とは云はれそもないことじゃが、これが中庸の性道教と云と同こと。性道はきこへたが、教が道体になると云が彼性道を上にをき、そこを品節するなり。教は工夫文字なれども、それぐるみ道体なり。それさへすめか子るに、朱子の礼樂刑政と章句をされた。礼樂刑政は垩人の制作。その制作合点だか、道体なりの制作だからそれくるみ道体ぞ。垩人は天と丸にべったりなり。賢人は汗水になりて道体を目かけて成就する。その汗水になりてゆくぐるみ道体ぞ。由明而誠なるを闇齋の教のままとは靣白い点なり。さてこそ篇目は垩賢としたもの。また一つ云ことある。黄勉斎、朱子の祭文に夫子之知は生知夫子之行は安行と書れた。あれほど勉強した朱子を生知安行と云たはこりゃ師匠贔屓ではないかと云に、道統の黄勉斎、好む所に阿りて云はふ筈もない。すればどふじゃと云に、朱子が文王孔子の様と云ことてもないが、朱子をかためずに云たもの。かためずにと云弁はどうなれば、よほどよくてもゆきつまりてかたまると生質にをちる。伯夷柳下惠はやいきつまる。生質に堅まらずに勉強ていでも太極なりにゆくと云ふ処が生知安行也。賢と云ては道体へは遠いとみへるが、やっはり垩を目がけてやっさ々々々とゆくが道体ぞ。どこ迠も氣に落さぬ。垩賢は氣にかぶれぬこと。
【解説】
聖賢は天の通りの人で、道体をそのまま持った人のことである。この章は道体を持った人のことだから聖人と篇目をつけそうなものなのに聖賢と名付けた。それは、賢が学問の力ですることが中庸の性道教にある教と同じであって、それも道体だからである。賢人は汗水になって道体を目掛けて成就する。それも道体なのである。また、黄勉斎が朱子を生知安行と言ったが、それは気質を言ったのではなく、朱子が太極の通りに聖人を目掛けたことを言ったのである。
【通釈】
この聖賢の篇は何のことはない。初めの道体が五尺の体になったのである。聖人は肉はあっても天の通りで、腸持の天であり、道体をそのまま持った人である。これで畢竟道体も役に立つ。天地の通りを身に持つ。それでこそ天地人三才と言うことができる。朱子の編集の面白さは、初めに道体があり、この骸がその道体になること。最後に聖賢でそうなる。そこで大きな学問なのである。この様でない学はどれほど立派なことがあっても小さな学問である。ここに私に考えがあって、道体がそのまま骸になったというのだから篇目も聖人としそうなもの。「聖人与天地合其徳」はよくわかるが、聖賢と賢の字があるのが一つ目の付け処である。それはどうした綾かと言うと、賢とは学問の力で行くこと。そこで聖賢と言う。学問の力で行くことを道体とは言えそうもないが、これが中庸の性道教と同じこと。性道はよくわかるが、教えが道体になるというのは、あの性道を上に置き、そこを品節するからである。教えは工夫する文字だが、そのことを含めて道体である。それさえわかり難いのに、朱子が礼楽刑政と章句をされた。礼楽刑政は聖人の制作である。制作というのはよくわかるが、道体の通りの制作だからそれを含めて道体なのである。聖人は天と丸っきりべったりである。賢人は汗水になって道体を目掛けて成就する。その汗水になって行くことも含めて道体である。「由明而誠」を、闇斎が教えのままと言ったのは面白い点の付け方である。それでこそ、この篇目を聖賢としたのである。また一つ言うことがある。黄勉斎が朱子の祭文に「夫子之知生知夫子之行安行」と書かれた。あれほど勉強をした朱子を生知安行と言うのは師匠贔屓ではないかとも思えるが、道統の黄勉斎が好む所に阿って言う筈がない。それなら何故この様に言ったのかと言うと、朱子は文王や孔子の様ということでもないが、これは朱子を固めずに言ったもの。固まらないとはどういうことかと言うと、よほどよくても行き詰まりで固まると生質に落ちる。伯夷柳下恵は既に行き詰っている。生質に固まらず、勉強をするにも太極の通りにする処が生知安行なのである。賢と言えば道体へは遠いことの様に見えるが、やはり聖を目掛けてやっさやっさと行くところが道体である。何処までも気に落とさない。聖賢とは気に被れないこと。
【語釈】
・天地人三才…易経説卦伝2。「昔者聖人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道、曰陰與陽。立地之道、曰柔與剛。立人之道、曰仁與義。兼三才而兩之」。
・垩人與天地合其徳…易経乾卦文言伝6。「夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶」。
・性道教…中庸章句1。「天命之謂性、率性之謂道、脩道之謂教」。
・品節…中庸章句1集註。「脩、品節之也」。
・朱子の礼樂刑政と章句…中庸章句1集註。「性道雖同、而氣稟或異。故不能無過不及之差。聖人因人物之所當行者而品節之、以爲法於天下、則謂之敎。若禮・樂・刑・政之屬是也」。
・由明而誠…
・黄勉斎…名は幹。字は直卿。1152~1221
・生知安行…中庸章句20。「天下之達道五。所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者天下之達道也。知・仁・勇三者、天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之、或學而知之、或困而知之、及其知之一也。或安而行之、或利而行之、或勉強而行之、及其成功一也」。
・好む所に阿りて…孟子公孫丑章句上2。「宰我・子貢・有若、智足以知聖人。汙不至阿其所好」。

垩賢と二字あろふとも、観垩賢と心にこめて三字にみることぞ。跋文にも三字に書てある。さて観垩賢としたときに、孔子を纍纍乎如喪家之狗とある。痩た人た。朱子は七つ黶、やせがれたであろふと観ることではない。それで近付になりたとは云れぬ。迂斎の、垩賢の氣象を知ることと云た。氣象を知でなければ近付になりたではない。儀封人請見の注に所得於観感之聞者深しとある。垩人をみたでさても々々々と胸にひひく。そこでああなりたいと学問にのりのつくこと。斯ふ観ること。そこで垩賢の篇なぞが文字訓詁などては得られぬことぞ。哥をいかいこと覚ても哥めかぬ人がある。哥はちっと覚ても哥めいた人がある。近付になると云は氣象のことなり。茶器の目利は上手でも茶に入らぬと云人がある。目利は下手でも茶に入りたものは利休が悦ぶ。垩賢の氣象を観感するで垩人の方へゆく。学問出精で行義がよく上下付がよくても、なるほどあなた方はちがったものと一つ観感した塲のない内は、あなた方の前で一つ咄すことはならぬもの。そこを見た人はいかいことはない。
【解説】
聖賢という篇目は観聖賢と見ること。観とは聖賢の気象を知ることである。聖賢の篇は文字訓詁で得ることはできない。
【通釈】
聖賢と二字になっていても、観聖賢と心に込めて三字として見なさい。跋文も三字で書いている。さて観聖賢とした時に、孔子は「纍纍乎如喪家之狗」と史記にあって痩せた人、朱子は七つ黒子の痩せ枯れた人だと観ることではない。それで近付きになったとは言えない。迂斎が、聖賢の気象を知ることだと言った。気象を知るのでなければ近付きになったことにならない。「儀封人請見」の注に「所得於観感之間者深」とある。聖人を見たのでさてもと胸に響く。そこであの様になりたいと学問に乗りが付く。この様に観るのである。そこで、聖賢の篇などは文字訓詁では得られないこと。歌を大層覚えても歌めかない人がいる。歌は一寸覚えただけでも歌めいた人がいる。近付きになるというのは気象のこと。茶器の目利は上手でも茶に入らない人がいる。目利は下手でも茶に入った者は利休が悦ぶ。聖賢の気象を観感するので聖人の方へ行く。学問に精を出して行儀がよく着付けがうまくても、なるほど貴方は違ったものと一つ観感する場のない内は、一緒に話をすることはできないもの。そこを見た人がそれほど多くはない。
【語釈】
・纍纍乎如喪家之狗…史記孔子世家。「東門有人、其顙似堯、其項類皋陶、其肩類子産、然自要以下不及禹三寸。纍纍若喪家之狗」。
・儀封人請見…論語八佾24。「儀封人請見、曰、君子之至於斯也、吾未嘗不得見也。從者見之。出曰、二三子何患於喪乎。天下之無道也久矣。天將以夫子爲木鐸」。
・所得於観感之聞者深し…論語八佾24集註。「封人一見夫子而遽以是稱之。其所得於觀感之閒者深矣」。


初条

明道先生曰、堯與舜更無優劣。及至湯・武便別。孟子言性之反之。自古無人如此説。只孟子分別出來、便知得堯・舜是生而知之、湯・武是學而能之。文王之德則似堯・舜、禹之德似湯・武。要之皆是聖人。
【読み】
明道先生曰く、堯と舜とは更に優劣無し。湯・武に至るに及んでは便ち別なり。孟子は之を性のままにすと之に反るとを言う。古より人の此の如く説くもの無し。只孟子分別し出で來れば、便ち堯・舜は是れ生まれながらにして之を知るものにて、湯・武は是れ學んで之を能くするものなるを知り得。文王の德は則ち堯・舜に似、禹の德は湯・武に似たり。之を要するに皆是れ聖人なり。
【補足】
・この条は、程氏遺書二上にある。

明道先生曰尭與舜更無優劣。尭舜のことを知るは二典より外はないか、俗儒の見るは役に立ぬ。秦延君が三萬言、いくら云ても見取らぬ。春王正月やかましく云が格物の啇量には成ふが観垩賢の役には立ぬ。明道先生は道統を得たゆへ、尭舜はどの様な人であろふと文義の外に二典を見たもの。処がちっともめりかりはない。及至湯武便別。うってちがったと云ことではないが、ちと御ふり合がちごうと云様なもの。次の間へをく格と云ことではないが、あなたのことはと云氣味ぞ。茶に別義と云ことある。同し様な極づめの茶の中で利休が呑で見て、これは別義なことじゃと云た。この塩梅ぞ。性之反之。これが孟子でなくては云れぬこと。尭舜は殊の外息才で一生藥呑まぬ。積と云ことがあるさうな、頭痛と云こともあるげなが、をれは知らぬと云。湯武は積も頭痛も有たが藥でなをした。尭舜はあたまから借金はない人。湯武は借金のありたを済した人なり。
【解説】
「明道先生曰、堯與舜更無優劣。及至湯・武便別。孟子言性之反之」の説明。堯舜を知るには二典がよいが、俗儒がそれを見ても役には立たない。明道先生は道統を得たので二典で堯舜を知った。堯舜には少しも優劣はない。しかし、湯武は少し堯舜とは異なる。堯舜は生まれながらにして聖人だが、湯武は努力をして聖人になったのである。
【通釈】
「明道先生曰堯与舜更無優劣」。堯舜のことを知るには二典より外はないが、それを俗儒が見ても役には立たない。秦延君がいくら三万言を言っても見取ることができない。「春王正月」を喧しく言うが、それは格物の商量にはなろうが観聖賢の役には立たない。明道先生は道統を得たので、文義の外に堯舜はどの様な人であるかを二典で見た。しかし、堯舜には少しも優劣はない。「及至湯武便別」。それは全く違うということではないが、少々釣り合いが違うという様なもの。次の間へ置く様な格ということではないが、貴方のことはという気味である。茶に別義ということがある。同じ様な極め付きの茶の中、利休が飲んで見て、これは別義なことだと言った。この塩梅である。「性之反之」。これが孟子でなくては言えないこと。堯舜は殊の外息災で一生薬を飲まない。癪ということがあるそうで、頭痛ということもあるそうだが、俺は知らないと言う。湯武は癪も頭痛もあったが薬で治した。堯舜は最初から借金のない人で、湯武は、借金はあったがそれを返した人である。
【語釈】
・二典…書経堯典、舜典。
・秦延君…秦延君が十余万字で堯典の注をした?朱晋が三十万言で尚書の解を作った?
・春王正月…春秋の語。
・めりかり…乙甲。
・性之反之…孟子尽心章句下33。「孟子曰、堯舜、性者也。湯・武、反之也」。

自古無人如此説。孟子を只弁口のよい人と思ふことではない。道統の胸からでなくては云得ぬこと。大学の八條目のことに架と云ことがある。孟子の性之反之と云たを明道か中庸の生知学知の架へ尭舜と湯武をちゃんとのせたもの。しても名人、わきも名人。尭舜湯武のことは孟子が云たが、文王と禹のことを云たものがない。文王の様子は尭舜めいた方、禹王之徳似湯武。学問からゆきた方なり。穆々文王の玄徳登聞ゆのと、ゆっとりとしたこと。花々しいことはなく、何んと名のつけられぬ処か尭舜に似たなり。迂斎曰、似たりを密拑は白輪に似たと云様に見ることでない、と。惣体の処が似たとのこと。こんな処は器用な弁はかけられぬことと思へばちがいはない。月旦評のやれ著題し得好しなぞと云様なことではゆかぬ。そんな淺間なことは清少納言が枕双紙めくぞ。成程文王は尭舜に似たと思るるが、禹王の湯武に似たなぞが云得ぬこと。学問でじり々々ゆきた処で云。禹王に学問底のあると云は拜昌言の何のと二典三謨で見へてある。又孔子の禹吾無間然。あなたのことは云はふ様もないと云たで、修行底で成られたが見へてある。尭舜などへは間然と云字なぞかかけられぬ。漢のものが禹入垩域而不優とはよく云た詞ぞ。御取立のものは塩梅がちごう。大名になり、同じ侍從になりてもちとふり合心もちがちごふもの。家中者でも、譜代の代々家老と同格になりても、取立のものはちごふことがある。
【解説】
「自古無人如此説。只孟子分別出來、便知得堯・舜是生而知之、湯・武是學而能之。文王之德則似堯・舜、禹之德似湯・武」の説明。明道は堯舜と湯武を中庸の「生知学知」に架けた。また、文王は堯舜に、禹は湯武に似ているとも言った。禹は学問で聖人になったのである。
【通釈】
「自古無人如此説」。孟子をただ弁口のよい人と思ってはならない。道統の胸からでなくては言い得ないこと。大学の八條目のことに架ということがある。孟子が「性之反之」と言ったのを明道が中庸の「生知学知」の架へ堯舜と湯武をしっかりと乗せたのである。仕手も名人、脇も名人である。堯舜湯武のことは孟子が言ったが、文王と禹のことを言った者はいない。文王の様子は堯舜めいた方だが、「禹王之徳似湯武」で、禹は学問から行った方である。「穆々文王」や「玄徳升聞」とあり、ゆったりとしたこと。華々しいことはなく、何とも名付けられない処が堯舜に似たところである。迂斎が、似たりとは、蜜柑が白輪に似ているという様に見ることではないと言った。総体の処が似ているということ。こんな処は器用な弁では言えないことだと思えば間違いはない。月旦評のやれ著題し得好しなどと言う様なことではうまく行かない。その様な浅はかなことでは清少納言の枕草子めく。なるほど文王は堯舜に似ていると思えるが、禹王が湯武に似ているなどとは言い得ないこと。これは学問でじりじりと行った処から言う。禹王に学問のことがあると言うのは「拜昌言」の何のと二典三謨でも見えること。また、孔子が「禹吾無間然」と言った。貴方のことは言い様もないと言ったが、これで修行によって成られたことが見える。堯舜などへは間然という字などは架けられない。漢の者が「禹入聖域而不優」とはうまく言った語である。取立てられる者は塩梅が違う。大名になり、同じ侍従になっても振り合う心持ちが少々違うもの。家中の者でも、譜代の代々の家老と同格になっても、取立てられる者は違うことがある。
【語釈】
・架…
・生知学知…中庸章句20。「或生而知之、或學而知之」。
・穆々文王…大学章句3。「詩云、穆穆文王、於緝熙敬止」。詩は詩経文王。
・玄徳登聞ゆ…書経舜典。「玄德升聞」。
・著題し得好し…
・拜昌言…書経大禹謨。「禹拜昌言曰、俞」。
・禹吾無間然…論語泰伯21。「子曰、禹吾無閒然矣。菲飮食、而致孝乎鬼神、惡衣服、而致美乎黻冕、卑宮室、而盡力乎溝洫。禹吾無閒然矣」。
・禹入垩域而不優…

要之皆是垩人。似たりの、別なりの、生知の、学知のとそれ々々に摸様をつけ、さま々々にこそ云たれ、微塵も違はない。爰に挌式の替ることはない。要之皆是垩人と云は皆至善につまったことと合点するがよい。どれも々々々垩人のぎり々々に相違はない。時に若林などが神道を主張する方から大学の至善の傳は文王より外云はれぬがら、傳者が穆々文王と出して武王とは出さぬと、大学をよむときに作意を云た。武王は大学の坐鋪へ出されぬと云なら至善につまらぬになる。至善につまらぬ垩人のあろふ筈はない。至善につまらぬ身で放伐をしては主殺になるではないか。尭舜は至善につまったとことわらずとも知れたこと。湯武は放伐のあるたけ至善につまったと云は子ばならぬことじゃに、それと云も論語の子謂韶盡美盡善謂武盡美未尽善をたてに取りて云こと。それではあそこが取ちがいになる。韶樂の美善尽すは音樂の上で云たもの。自其筈のこと。武王は放伐て天下を得た。さりとはこまったことなれども、天の命仕方はない。時にあたりたのぞ。徳が至善につまらぬと云てなし。大学の坐へ出れぬ垩人の有ふ筈もない。神道者の論からはあたまで武王は無道と云筈を、習合者の説の役に立ぬと云は、あれを至善につまらぬ、大学では武王もたまらず、正統では孟子もらりになると云様に云たがる。放伐が至善につまらぬなれば謀叛人になる筈なれども、又丸の神道でないから孔子へ對してそうも云はれず。至善につまりたに疑はないから皆是垩人と云れた。論語ては音樂のことを論したこと。音樂て云へば未尽善といふこと。雨の降るをよい天氣と云はぬ様なもの。大学の至善につまりたと云ことは垩人の一体で云こと。一体はとちも垩人ぞ。
【解説】
「要之皆是聖人」の説明。一体で言えば、堯舜も湯武も皆至善に詰まった人であり、聖人に違いはない。若林は、大学の至善の伝には文王を出して武王を出さなかったので至善でないと言ったが、湯武は放伐があるだけに至善に詰まっていると言わなければ、彼等は主殺しになってしまう。若林は孔子の言った韶武の音楽をここに誤って用いたのである。
【通釈】
「要之皆是聖人」。似ているとか別だとか、生知だとか学知だとかとそれぞれに模様を付けて様々にこそ言うが、誰も皆微塵も違いはない。ここに格式の違いはない。要之皆是聖人は皆至善に詰まったことと合点しなさい。どれも聖人の至極に相違はない。時に若林などが神道を主張する方から大学の至善の伝は文王より外には言えないから、伝者は「穆々文王」と出して武王とは出さなかったと、大学を読んだ時に自分の作意を言った。武王は大学の座敷へ出せないと言うのなら至善に詰まらないことになる。至善に詰まらない聖人がいる筈はない。至善に詰まらない身で放伐をしては主殺しになるではないか。堯舜は至善に詰まったと言わなくてもそれは知れたこと。湯武は放伐のあるだけ至善に詰まったと言わなければならないのだが、それというのも論語の「子謂韶尽美尽善謂武尽美未尽善」を楯に取って言ったのである。それでは取り違いになる。韶楽が美で善を尽くすと言うのは音楽の上で言ったこと。自らその筈のこと。武王は放伐で天下を得た。それは困ったことだが、天の命では仕方がない。その時に中ったのであり、徳が至善に詰まらないということではない。大学の座へ出られない聖人がいる筈はない。神道者の論であれば最初から武王は無道と言う筈だが、習合者の説は役に立たないもので、武王は至善に詰まらないと言い、大学では武王も堪らず、正統なことでは孟子も駄目だと言いたがる。放伐が至善に詰まらないのであれば謀叛人になる筈だが、一方ですっかりと神道になったわけではないから、孔子へ対してその様にも言えない。ここは至善に詰まったことに疑いはないので皆是聖人と言われたのである。論語では音楽のことを論じたのである。音楽で言えば未尽善ということ。それは、雨が降るのによい天気だと言わない様なもの。大学の至善に詰まったと言うのは聖人の一体で言ったこと。一体ではどちらも聖人である。
【語釈】
・若林…若林強斎。
・子謂韶盡美盡善謂武盡美未尽善…論語八佾25。「子謂韶、盡美矣。又盡善也。謂武、盡美矣。未盡善也」。

尭舜は義之や子昴がよい紙に濃い墨で書た。湯武はうすい紙に薄墨で書た様なもの。うす紙にうす墨て書くことも時によりてあろふとも、一体の能書にちがいはない。されどもすはどちを取ると云日には、こい墨て厚紙のを誰も取ろふと云はふ。其筈のことよ。そこで孔子韶を取れた。なぜこんなことをよむなれば、垩学は大学にきまる。大学の後さま々々の書があろふとも、近思でなければ大学の後篇とは云れぬ。近思録が大学の附録ぞ。爰が元方なり。衍義補などのやくにたたぬと云は、何やかやとほうもないものをあげてある。大学とかぶせて出しても附録とは見られぬ。あれは第二着の知道の要用なり。湯武を至善につまらぬと見る若林の吟味のつまらぬと云も、此垩賢篇の皆是垩人にあわぬ。朱子の意でないぞ。於戯前王不忘の注には朱子が前王謂文武と二人出してある。すれば武王を至善につまらぬとは云れぬことぞ。淇澳の詩は衛の武公なれとも、それをは君子は指武公と云はずに讀人不知としてをいて、前王は謂文武とあざやかに云たは垩徳至善民之不能忘へしっかりと文武をあてたもの。なんと皆さうは思はぬか。此近思録は大学を元にして来たものゆへ、そこで斯ふ吟味をしてよま子ばならぬ。湯武は放伐のあるから、吾きたない心で計るとひょんなものになる。湯武はをろか角とのある賢人さへ此篇へ入れてよむ味、いこう靣白ひこととをもへ。皆太極の活したのぞ。
【解説】
孔子の言った韶武は、堯舜と湯武のどちらかを選ぶとすれば堯舜を取るという様なこと。どちらも聖人に違いはない。朱子も大学の「於戯前王不忘」の注で「前王謂文武」と二人を出している。聖学は大学に詰まる。近思録は大学の附録であり、大学を元にしてできたものである。
【通釈】
堯舜は王義之や陳子昴がよい紙に濃い墨で書いた様なもので、湯武は薄い紙に薄墨で書いた様なもの。薄紙に薄墨で書くことも時によってはあるだろうが、一体の能書に違いはない。しかしながら、さてどちらを取ると言われた日には、濃い墨で厚紙のものを誰もが取ろうと言い張るだろう。その筈である。そこで孔子も韶を取られた。何故こんなことを読み聞かせるのかと言うと、聖学は大学に決まる。大学の後に様々な書があろうとも、近思でなければ大学の後篇とは言えないからである。近思録が大学の附録である。ここが元方である。衍義補などが役に立たないと言うのは、何やかや途方もないものを挙げてあるからである。大学と冠して出しても、それを附録と見ることはできない。あれは第二等の知道の要用である。湯武を至善に詰まらないと見る若林の吟味が詰まらないと言うのも、この聖賢篇の「皆是聖人」に合わないからである。それは朱子の意でない。「於戯前王不忘」の注で朱子が「前王謂文武」と二人を出している。それなら武王を至善に詰まらないとは言えない。淇澳の詩は衛の武公のことだが、それを君子は武公を指すと言わずに読人不知として置き、前王謂文武と鮮やかに言ったのは「聖徳至善民之不能忘」へしっかりと文武を当てたもの。皆実にその様には思わないだろうか。この近思録は大学を元にして来たものなので、この様に吟味をして読まなければならない。湯武には放伐があるから、自分の汚い心で慮るとひょんなものになる。この篇では湯武はおろか角のある賢人さえも入れて読む。その味は大層面白いことだと思いなさい。それは皆太極の活したことである。
【語釈】
・元方…①卸店。問屋。②事業の資本を出す人。資本家。
・要用…必要なこと。肝要。須要。
・於戯前王不忘…大学章句3。「詩云、於戲前王不忘」。詩は詩経周頌烈文。
・前王謂文武…大学章句3集註。「前王、謂文・武也」。
・淇澳の詩…大学章句3。「詩云、瞻彼淇澳、菉竹猗猗。有斐君子、如切如磋、如琢如磨。瑟兮僩兮、赫兮喧兮。有斐君子、終不可諠兮」。詩は衛風淇澳。淇澳は衛の武公を美めた詩である。
・垩徳至善民之不能忘…大学章句3。「有斐君子、終不可諠兮者、道盛德至善、民之不能忘也」。


二條目 仲尼元氣也の條

仲尼元氣也。顏子春生也。孟子幷秋殺盡見。仲尼無所不包。顏子示不違如愚之學於後世。有自然之和氣、不言而化者也。孟子則露其才。蓋亦時然而已。仲尼、天地也。顏子、和風慶雲也。孟子、泰山巖巖之氣象也。觀其言、皆可見之矣。仲尼無迹、顏子微有迹、孟子其迹著。孔子儘是明快人、顏子儘豈弟、孟子儘雄辯。
【読み】
仲尼は元氣なり。顏子は春生なり。孟子は秋殺を幷せて盡く見[あら]わる。仲尼は包[か]ねざる所無し。顏子は違わざること愚なるが如きの學を後世に示す。自然の和氣有り、言わずして化する者なり。孟子は則ち其の才を露[あらわ]にす。蓋し亦時然るのみ。仲尼は、天地なり。顏子は、和風慶雲なり。孟子は、泰山巖巖の氣象なり。其の言を觀ば、皆之を見る可し。仲尼は迹無く、顏子は微かに迹有り、孟子は其の迹著る。孔子は儘[まった]く是れ明快の人なり、顏子は儘く豈弟[がいてい]なり、孟子は儘く雄辯なり。
【補足】
・この条は、程氏遺書五にある。

仲尼元氣。先此章に孔子と顔孟を語りた。色々摸様をかへて云ても、つまり一つ処をつかまへて語ると合点しておくがよい。少しつつ摸様の替るたびにさま々々筋を附るとづんといそがしくてわるい。元氣也を元亨利貞の元と見るとわるい。これは一元氣のことぞ。天地の氣をすべて云。元亨利貞の元とみると、亨利貞に對する元で色品がみへ、ちいさくなる。孔子はどの様な御方じゃと云たときに、云れぬこと。葉公問孔子於子路。問様のわるいで子路がふんとしてあちらむいたであろふが、たとへよく問ふても云得ぬことじゃ。叔孫武叔が子貢賢於仲尼と云た。愚眼ではさもありつべきこと。子貢は才がとりとめてぎが々々とよいのが見へる。孔子は取りとめて斯ふだと云処が見へぬ。春は霞に鴬、夏は夕立雲とも四時の繪は書れるが、一元氣は繪にもかけぬ。只丸いものでも書より外はない。孔子は繪にも書れず口でも云へぬ。
【解説】
「仲尼元氣也」の説明。孔子を元気と言うのは一元気のことで、天地の気を統べたものである。それで、孔子は絵に書くことも言い表すこともできないのである。
【通釈】
「仲尼元気」。先ずこの章では孔子と顔孟を語る。色々と模様を変えて言ってもつまりは同じ処を捉まえて語ったものと合点して置きなさい。少しずつ模様が変わる度に様々な筋をつけるとかなり忙しくなって悪い。「元気也」を元亨利貞の元と見るのは悪い。これは一元気のことで、天地の気を統べて言う。元亨利貞の元と見ると、亨利貞に対する元となって色品が見えて小さくなる。孔子はどの様な御方かということは言えないこと。「葉公問孔子於子路」で、問い方が悪いので子路がぷいとあちら向いたのだろうが、たとえよく問うても言い表せないことである。叔孫武叔が「子貢賢於仲尼」と言った。愚眼だからそれもありそうなこと。子貢は才が取り留めてぎがぎがとよいのが見える。孔子ははっきりとこうだという処が見えない。春は霞に鴬、夏は夕立雲と四時の絵は書けるが、一元気は絵に書けない。ただ丸いものでも書くより外はない。孔子は絵にも書けず口でも言い表せない。
【語釈】
・葉公問孔子於子路…論語述而18。「葉公問孔子於子路。子路不對。子曰、女奚不曰。其爲人也、發憤忘食、樂以忘憂、不知老之將至云爾」。
・子貢賢於仲尼…論語子張23。「叔孫武叔、語大夫於朝曰、子貢賢於仲尼」。

顔子は春生は、最ふ繪に入る。鳥も啼、柳は芽ばる、霞もはへる。たとへと云ものもよいものぞ。たとへて見へてくる。又垩賢を玉にたとへるもそれなり。ほっこりとした上にすきとをるていなり。顔子をほっこりと云は、願無伐善無施労の、以能問於不能云々犯而不挍のと形容がなる時で、云へばさて々々うららか、ふっくりとしたこと。今の人のとげ針の様なとはちごふ。孟子幷秋殺盡見。幷ての字をよく合点せふこと。文集に誰にか答る書に此のわけあるぞ。只今のものが孟子には片から露氣のない様に見る。顔子を春生と云とやれそうあろふと云が、孟子には春生はないとをもふが、顔子の春生へ秋殺までを幷せてと云ことなり。幷秋殺と云は顔子を題にしての幷せなり。惻隱の不忍之心のと云ふっくりとした処ある。春生の上へ秋殺がある。これは手もなく、孔子は説一箇仁の字。これか孔子と顔子の流なり。孟子開口説仁義。ほっこりの上に秋のするといもあると云様なもの。子共を教るにも孔子は手習を精出せと云、孟子は手習をせぬと飯を喰せぬと云。幷秋殺を此位に合点することぞ。盡見れは、そこをはたいて殘さぬこと。孟子七篇を讀でみよ。あの中にもそっとと云処はない。何とか云学者が孟子を讀むには一盃のんで一と元氣出してよむかよいと云たを直方先生の笑ふた。孟子の元氣で出た上に讀者迠元氣を出してはあんまりすぎると云れた。
【解説】
「顏子春生也。孟子幷秋殺盡見」の説明。顔子になれば絵に書くことができる。顔子は春生で麗らかでふっくりとしている。孟子は秋殺と言うが、ここに「幷」の字があって、春生を含んで秋殺と言ったのである。
【通釈】
「顔子春生」と言うのは、もう絵に書けること。鳥も啼き、柳は芽張る、霞も生える。たとえというものもよいもの。たとえで見えて来る。また聖賢を玉にたとえるのもそれと同じである。ほっこりとした上に透き通る様な姿である。顔子をほっこりと言うのは、「願無伐善無施労」や「以能問於不能云々犯而不校」と形容することができる時で、いわば本当に麗らかでふっくりとしたこと。今の人の棘針の様なものとは違う。「孟子幷秋殺尽見」。「幷」の字をよく合点しなさい。文集の誰かに答える書にそのわけが書いてある。只今の者は、孟子には全く露気がない様に見る。顔子を春生と言えばその通りだろうと言うが、孟子には春生はないと思う。しかし、ここは顔子の春生に秋殺までを併せて言ったことである。幷秋殺は、顔子を台にしての幷である。「惻隠」や「不忍之心」というふっくりとした処がある。春生の上で秋殺がある。これは簡単なことで、孔子は一箇の仁の字を説く。これが孔子と顔子の流儀である。孟子は口を開けば仁義を説く。ほっこりした上に秋の鋭いものがあるという様なもの。子供を教えるにも孔子は手習いに精を出せと言い、孟子は手習いをしなければ飯を喰わせないと言う。幷秋殺はこの位に合点すること。「尽見」は、そこを叩いて残さないこと。孟子七篇を読んで見なさい。あの中にもう少しという処はない。何とかいう学者が孟子を読むには一盃飲んで一元気を出して読むのがよいと言ったのを、直方先生が笑った。孟子の元気で出た上に読者まで元気を出してはあんまり過ぎると言われた。
【語釈】
・願無伐善無施労…論語公冶長26。「顏淵、季路侍。子曰、盍各言爾志。子路曰、願車馬、衣輕裘、與朋友共、敝之而無憾。顏淵曰、願無伐善、無施勞。子路曰、願聞子之志。子曰、老者安之、朋友信之、少者懷之」。
・以能問於不能云々犯而不挍…論語泰伯5。「曾子曰、以能問於不能、以多問於寡、有若無、實若虚、犯而不校。昔者吾友、嘗從事於斯矣」。
・惻隱の不忍之心…孟子公孫丑章句上6。「孟子曰、人皆有不忍人之心…所以謂人皆有不忍人之心者、今人乍見孺子將入於井、皆有怵惕惻隱之心」。
・孔子は説一箇仁の字…孟子序説。「程子又曰、孟子有功於聖門、不可勝言。仲尼只説一箇仁字、孟子開口便説仁義。仲尼只説一箇志、孟子便説許多養氣出來。只此二字、其功甚多」。

仲尼無所不包。孔子の上には何でもつつんでおる。元氣也から来たこと。垩人を今云ふ結搆人と云様に見ることでない。師冕見ゆ、やれ々々と云。少者懐之老者安之、いたわる。さうかと思へは堕三都収其甲兵。あの三家手も付られぬ筈じゃに斯ふしたこともある。仁義礼智の風呂鋪包から仁と出るか義と出るか知れぬ。何もかもある。それか外から一寸見へるやうな淺々しことではない。夫子之牆数仭なり。宗廟之美百官之富、一寸は見へぬ。其みへぬが孔子なり。そこで東家の丘がことかと云れた。伯夷の望々然而去る、柳下惠の長尻、流義が立て見よい。孔子にそんなことはない。
【解説】
「仲尼無所不包」の説明。孔子には何もかもある。仁義礼智から全てが出る。伯夷や柳下恵は流儀が見易いが、孔子のは外から見える様な浅いものではない。
【通釈】
「仲尼無所不包」。孔子は何でも包んである。それは「元気也」から来たこと。今言う結構人という様に聖人を見てはならない。「師冕見」では、やれやれと言い、「少者懐之老者安之」で労わる。そうかと思えば「堕三都収其甲兵」。あの三家は手も付けられない筈なのに、こうしたこともある。仁義礼智の風呂敷包みから仁と出るか義と出るかは知れない。何もかもがある。それは外から一寸見える様な浅いことではない。それは「夫子之牆数仭、宗廟之美百官之富」で、一寸見えない。その見えないのが孔子である。そこで東家の丘のことかと言われた。「伯夷望々然而去」と柳下恵の長尻は流儀が立っていて見易いが、孔子にその様なことはない。
【語釈】
・師冕見ゆ…論語衛霊公41。「師冕見。及階。子曰、階也」。
・少者懐之老者安之…論語公冶長26。前出。
・堕三都収其甲兵…論語序説。「十二年癸卯、使仲由爲季氏宰。墮三都、收其甲兵」。
・夫子之牆数仭…論語子張23。「子服景伯以告子貢。子貢曰、譬之宮牆。賜之牆也及肩。窺見室家之好。夫子之牆數仞。不得其門而入、不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云、不亦宜乎」。
・東家の丘…三国誌魏書邴原。「崧曰、鄭君學覽古今、博聞彊識、鉤深致遠、誠學者之師模也。君乃舍之、躡屣千里、所謂以鄭爲東家丘者也。君似不知而曰然者、何。原曰、先生之説、誠可謂苦藥良鍼矣。然猶未達僕之微趣也。人各有志、所規不同、故乃有登山而採玉者、有入海而採珠者、豈可謂登山者不知海之深、入海者不知山之高哉。君謂僕以鄭爲東家丘、君以僕爲西家愚夫邪」。
・伯夷の望々然而去る…孟子公孫丑章句上9。「推惡惡之心、思與郷人立、其冠不正、望望然去之」。

示不違如愚之学。孔子の云ことがずっ々々と胸へをちる。少も首をひ子るの、なぜあふ云たのと云こともない。ついに不審も云ず益を請ふとも云ぬ。そこで孔子が一寸見ると、あれはたわけと見へると顔子を云た。きつい御称美なり。そこを如愚之学と学の字を出して云たもの。斯ふした意味が漢唐の間にないこと。十三經に立派な註がさま々々あれとも、如愚之学と云様な筋を見ることはならぬ。これか朱子の曽点の浴乎泝風乎舞雩。花見に行ふと云たを曽点之学と云た様なもの。之学めかぬことを之学としたはをもしろいことなり。直方先生の詠而皈られは丹波與作じゃと云た。それを之学と云が只のもののならぬこと。馬鹿のやうたと云ことを之学と云たは、孔子の学を顔子が傳へたことになる。人欲尽処天理流行すると云ことを曽点之学と云。示学於後世。これを知たは周子ぞ。聖人之蘊微顔子殆不可見発垩人之蘊敎萬世無窮者顔子也と書ひた。子思は中庸を作りて垩人の学を後世に傳へたが、顔子は後世に殘したとは見へぬ。論語にも只ちらり々々々とある。なれともあれで孔子の詞がきまる。これが只一條ぎりさばくものの眼ではみへぬ。貫通して見る目でなくては云れぬこと。曽子こそ大学を傳たれ、顔子はさうは云れそもないが、博我以文約我以礼、我を々々と云たで顔子のあそこからゆくと云が見へる。克己復礼と云へは請問其目請事此語と云で、後世へ垩人の蘊が傳はる。
【解説】
「顏子示不違如愚之學於後世」の説明。顔子は孔子に「不違如愚」と言われたので、「如愚之学」とここに出した。子思は中庸を作って聖人の学を後世に伝え、曾子は大学を伝え、顔子もまた、孔子の道を伝えたのである。それは貫通して見る目がなくてはわからないこと。
【通釈】
「示不違如愚之学」。顔子は、孔子の言うことがずっと胸へ落ちる。少しも首を捻ったり、何故あの様に言ったのだろうと言うこともない。最後まで不審も言わず益を請うこともない。そこで孔子が、一寸見るとあれは戯けに見えると言った。きつい御称美である。そこを「如愚之学」と学の字を出して言った。こうした意味が漢唐の間にはない。十三経に立派な註が様々とあるが、如愚之学という様な筋を見ることはできない。これが、朱子が曾点の「浴乎沂風乎舞雩」と、花見に行こうと言ったのを曾点之学と言った様なもの。之学めかないことを之学としたのが面白い。直方先生が、「詠而帰」は丹波与作だと言った。それを之学と言うのが普通の者にはできないこと。馬鹿の様なことを之学と言ったのは、孔子の学を顔子が伝えたということ。「人欲尽処天理流行」を曾点之学と言う。「示学於後世」。これを知ったのは周子である。「聖人之蘊微顔子殆不可見発聖人之蘊教万世無窮者顔子也」と書いた。子思は中庸を作って聖人の学を後世に伝えたが、顔子が後世に残したとは見えない。論語にもただちらりとあるだけ。しかしながら、あれで孔子の語が決まる。これはただ一條だけを捌く者の眼では見えない。貫通して見る目がなくては言えないこと。曾子こそは大学を伝えたが、顔子はその様に言えそうもない。しかし、「博我以文約我以礼」で、我を我をと言うところで、顔子があそこから行くのが見える。「克己復礼」と言えば、「請問其目請事斯語」と言うので後世へ聖人の蘊が伝わる。
【語釈】
・不違如愚…論語為政9。「子曰、吾與囘言終日、不違如愚。退而省其私、亦足以發、囘也不愚」。
・十三經…宋代に確定した一三種の経書。易経(周易)・書経(尚書)・詩経(毛詩)・周礼・儀礼・礼記・春秋左氏伝・春秋公羊伝・春秋穀梁伝・論語・孝経・爾雅・孟子。
・浴乎泝風乎舞雩…論語先進25。「莫春者、春服既成。冠者五六人、童子六七人、浴乎沂、風乎舞雩、詠而歸」。
・丹波與作…関の小万との情事を民謡に歌われた丹波の馬方の名。
・人欲尽処天理流行…論語先進25集註。「曾點之學、蓋有以見夫人欲盡處、天理流行、隨處充滿、無少欠闕」。
・聖人之蘊微顔子殆不可見発垩人之蘊敎萬世無窮者顔子也…
・博我以文約我以礼…論語子罕10。「顏淵喟然歎曰、仰之彌高、鑽之彌堅、瞻之在前、忽焉在後。夫子循循然善誘人、博我以文、約我以禮。欲罷不能、既竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之、末由也已」。
・克己復礼…論語顔淵1。「顏淵問仁。子曰、克己復禮、爲仁。一日克己復禮、天下歸仁焉。爲仁由己、而由仁乎哉。顏淵曰、請問其目。子曰、非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。顏淵曰、囘雖不敏、請事斯語矣」。

自然之和氣。さても々々々なんと云こともないが、ふっくりとしたこと。是れがとふも云れぬこと。顔子の道を傳たにけば々々しいことはない。そこで、如愚章註にも朱子が沈潜縝密の字を出された。直方先生、自然之和氣不言而化する者有りと点するかよいと云れた。いかさまそれがよかろふと思はるる。板点のままなれば、自然の和氣があるが、あれが顔子の不言而化したのじゃと云やうなり。直方先生の点のとをりにすれば、顔子か自然の和氣ゆへだまって居ても人が化するあると云ことなり。化の字は手前の化すことにもつかふが、大方は他へかかることが多い。顔子の上には此様な妙処がある。自然の和氣ゆへなり。迂斎、爰のことを人の上へうつることを云たと云れた。いかさま下の時然の字に對して見れはさうなり。化は手前の方の化すもあれとも、夫れは和氣の中にあること。疾くに顔子は仕廻たことぞ。
【解説】
「有自然之和氣、不言而化者也」の説明。顔子はふっくりとしていた。顔子は自然の和気なので、黙っていても人が化すのである。化すとは自分が化すことにも使うが、多くは人を化すことを言い、ここもそれである。
【通釈】
「自然之和気」。何と言うこともないが、ふっくりとしたこと。これがどうも言い表せないこと。顔子が道を伝えるのにけばけばしいことはない。そこで、如愚章の註にも朱子が「深潛純粹」の字を出された。直方先生が、自然の和気言わずして化する者有りと点する方がよいと言われた。いかにもそれがよいと思われる。板点のままだと、自然の和気があるが、あれで顔子が言わずして化したのだという様である。直方先生の点の通りにすれば、顔子が自然の和気なので、黙っていても人が化すことがあるということになる。化の字は自分が化すことにも使うが、大方は他へ掛かることが多い。顔子の上にはこの様な妙処がある。それは自然の和気だからである。迂斎が、ここは人の上へ移ることを言われたのだと言われた。いかにも下の「時然」の字に対して見ればそうである。化は自分が化すこともあるが、それは和気の中にあること。顔子はとっくにそれを成し遂げていた。
【語釈】
・沈潜縝密…論語為政9集註。「愚聞之師曰、顏子深潛純粹、其於聖人體段已具」。

露其材。何ぞのときには出そうとしまってをくことでもなく、又こちから出すことでもない。孟子は道を任じたから材は出つづけなり。火消屋鋪の者が火事羽織をそこへ出してをくのぞ。火事も無ひにと云と、いや御役じゃと云。時然而已とは戦国のものと云こと。そこで只は居られぬ。語類に戦国の氣習と録した処があるが、迂斎の、氣習と云はよくない、孟子に戦国のかぶれなどと云ことはないと云れた。時然而已も前の顔子をつづけて云こと。どこ迠も先刻の幷秋殺が顔子へつづけて云たこと。顔子はたまって居ても隣の老爺も化す。孟子は吾豈好辨哉我不得已と云てじかり々々々と云ふで人を暁す。これが時然の処で、どうでももやうがちごう。そこで温公が孟子を疑ふた。孟子を疑ふと湯武迠に疑がかかる。温公をわるく云たら罸があたろふと思ふ知見ではやくにたたぬ。湯武と孟子を一つに合点したでなくてはすまぬこと。孟子が顔子と模様は違ふても一つに見ること。温公格物ないから孟子を疑ふた。時然と見ることがならぬ。ここの時然と云はとこ迠も顔子と一列にして云たもの。尹彦明も經莚官になりて程某孟子を不疑と云た。これは温公とはちがへとも、口上がたぎらぬ。あぶない云やうなり。
【解説】
「孟子則露其才。蓋亦時然而已」の説明。孟子は道を任じたから材を出し続けた。顔子は黙っていても人を化したが、孟子は「時然而已」だったので弁じて人を曉した。温公は顔子と孟子とが違うと思って孟子を疑ったが、孟子は顔子と模様は違っていても同じなのである。
【通釈】
「露其材」。何かの時に出そうとしまって置くことでもなく、また、こちらから出すことでもない。孟子は道を任じたから材は出続けである。火消屋敷の者が火事羽織をそこへ出して置く。火事もないのにと言うと、いや御役だからと言う。「時然而已」は戦国の者ということ。そこで、何もせずにはいられない。語類に戦国の気習と録した処があるが、迂斎が、気習と言うのはよくない、孟子に戦国の被れなどということはないと言われた。時然而已も前の顔子を続けて言ったこと。先刻の「幷秋殺」が、何処までも顔子へ続けて言ったこと。顔子は黙っていても隣の老爺をも化す。孟子は「吾豈好弁哉我不得已」で、じかりじかりと言うので人を曉す。これが時然の処で、どうも模様が違う。そこで温公が孟子を疑った。孟子を疑うと湯武までにも疑いが掛かる。温公を悪く言ったら罰が当たるだろうと思う様な知見では役に立たない。湯武と孟子を一つに合点するのでなければ済まないこと。孟子は顔子と模様は違っていても一つに見なさい。温公は格物がないから孟子を疑った。時然と見ることができない。ここの時然は、何処までも顔子と一列にして言ったもの。尹彦明も経莚官になって「程某不疑孟子」と言った。これは温公とは違うが、口上が滾らない。危ない言い方である。
【語釈】
・吾豈好辨哉我不得已…孟子滕文公章句下9。「孟子曰、予豈好辯哉。予不得已也」。
・程某孟子を不疑…

仲尼天地也。垩人を形したもので譬へるには天地と外云へぬ。天地にないものはない。前の一元氣と似たことなり。なれとも爰は形したもので云。あそこはみへぬもので云。和風慶雲。ああよい顔子の形容じゃ。春九十日の内に一日か二日、今日こそ本の春、こんな日に内にをるでもないと云日なり。古い歌に、春あたたかに桜咲と云たもある。白樂天の詩にも一春能幾晴と云た。たま々々ある日なり。慶雲が夕立雲のすすどい底とはちごう。ほんのりとしたこと。巖々氣象。よってもつかれぬていぞ。岩石のそびへた底で、冨士が高けれとも巖々とはまた云へぬ。此邊にはたとへる山はない。北国西国などにはあろふが、取てもつかれぬていぞ。
【解説】
「仲尼、天地也。顏子、和風慶雲也。孟子、泰山巖巖之氣象也。觀其言、皆可見之矣」の説明。ここは聖賢を形でたとえたこと。孔子は天地であり、顔子は春のほんのりとした日、孟子は寄り付くこともできないほど巌である。
【通釈】
「仲尼天地也」。聖人を形したものでたとえるには天地と言うより外はない。天地にないものはない。それは前の一元気と似た様なことだが、ここは形したもので言う。あそこは見えないもので言ったこと。「和風慶雲」。ああよい顔子の形容だ。春九十日の内で一日か二日、今日こそが本当の春だ、こんな日に家にいるものでもないと言う日である。古い歌に、春暖かに桜咲くともある。白楽天の詩にも「一春能幾晴」とある。偶々ある日である。慶雲は夕立雲の鋭い様子とは違う。ほんのりとしたこと。「巌々気象」。寄り付きもできない風なこと。岩石の聳える様なことで、富士は高いが巌々とはまだ言えない。この辺にはたとえる山がない。北国西国などにはあるだろうが、それは取っても付かれないもの。
【語釈】
・一春能幾晴…白楽天。
・取てもつかれぬ…そっけないさま。受けつけようともしないさま。

仲尼無跡。先刻も云た、まあ皆一つことと云ふ内、此語は皆上み段々を説きほぐすと云のなり。上段々は和風の元氣の秋殺のと見立なり。たとへて上には段々云て、ここはじかに云。無跡とは口上にものべられぬ。書付にもならぬとなり。顔子微有跡。さきも云た、ちとつかまへ処ある。無伐善無施労ともやうがみへる。跡著。孟子は事も大そうなり。孟子をよんでみれば知るる。論語をつかまへて一句々々にぎり々々と発明した。論語が活て働くと云がこのこと。孔子儘明快。孔子を明快とかけたが靣白ひ。たひ々々云ふ皆一つ処と云ふ内、爰か大事のこと。明快を葉解が清明在躬志氣如神をひいた。ことの外さへ々々しいこと。凡夫は欲でどみる。垩人はさへ々々しい。感興詩に尭舜からの道統のことを云て、秋月照寒水でとめた。さへ々々しいと云でなければ孔子の御心とは云れぬ。垩賢が垩人の心をあてて云ふときに、いつも々々々知底のことにあたる。欽明文思の舜を、大知の、爰の明快のと云、皆暗に合ふことなり。孟子がさへてあの議論すずしい様だ、明快とも云をふことを、孔子を明快と云た。御心の形りが斯ふだ。いやと云れぬ。これを論語であててみると、温而厲恭而安なり。今のものはたわいもない。腐った様なを温と覚てをる。垩賢の心を玉にたとへはをんもりとしてしゃりりとした処のある。すきとをりて中のすずしい底なり。それが明快ぞ。あの垩人の丸ひ上にさっくりとしたこと。凡夫はどみてをるから人欲に迠はづみがわるい。欲にも巧言令色してさっくりとはせぬ。人欲もしたし、人にもほめられたがる。一生うろたへかへしてしまう。
【解説】
「仲尼無迹、顏子微有迹、孟子其迹著。孔子儘是明快人」の説明。ここはたとえではなくて直に言ったこと。孔子は無迹で言い表すことはできない。顔子は一寸模様が見える。孟子は事が甚だしくよく見える。ここでは孔子を明快と言うが、聖人は皆明快である。
【通釈】
「仲尼無迹」。先刻も言った、まあ皆同じことと言う中で、ここの語は皆上にある段々を説き解すもの。上の段々は和風、元気、秋殺との見立てである。たとえで上は段々に言って、ここは直に言う。無迹とは口上も述べられない、書付にもすることができないということ。「顔子微有迹」。先にも言ったことだが、一寸掴まえ処がある。「無伐善無施労」と模様が見える。「迹著」。孟子は事も大層である。孟子を読んでみればそれがわかる。論語を掴まえて一句一句をぎりぎりと発明した。論語が活きて働くというのがこのこと。「孔子侭明快」。孔子を明快と掛けたのが面白い。度々言うが、皆一つ処と言う中で、ここが大事なこと。明快について、葉解では「清明在躬志気如神」を引用した。それは殊の外冴えたこと。凡夫は欲で澱む。聖人は冴え冴えとしている。感興詩で堯舜からの道統を言い、秋月照寒水で止めた。冴え冴えしいと言うのでなければ孔子の御心とは言えない。聖賢が聖人の心に当てて言う時に、いつも知のことに当たる。「欽明文思」の舜を大知と言い、それはここにある明快とも皆暗に合うこと。孟子が冴えて、あの議論は涼しい様で明快とも言うべきところを、孔子を明快と言った。その御心の姿がこうだから、それを違うとは言えない。これを論語で当ててみると、「温而厲恭而安」である。今の者は他愛もない。腐った様なことを温と思っている。聖賢の心を玉にたとえれば、温かい中に冴えた処があり、透き通って中が涼しい風である。それが明快である。あの聖人の丸い上にさっくりとしたことがある。凡夫は澱んでいるから人欲まで弾みが悪い。欲にも巧言令色をしてさっくりとしない。人欲もしたいが、人にも褒められたがる。一生狼狽え続ける。
【語釈】
・清明在躬志氣如神…
・感興詩…朱子文集巻4にある斎居感興五言詩。
・欽明文思…書経堯典。「曰、若稽古帝堯。曰、放勳、欽明文思」。
・大知…中庸章句6。「子曰、舜其大知也與。舜好問而好察邇言、隱惡而揚善。執其兩端、用其中於民。其斯以爲舜乎」。
・温而厲恭而安…論語述而37。「子温而厲、威而不猛、恭而安」。

侭豈弟。顔子をば至明至健と克己の章の註にある。明快と云そうなものを、明快をば孔子へつかうて跡へ顔子を豈弟と云。殊の外樂易な底で子共のやうにすらりとしたもの。ほっこりとにこ々々しておる。晩に喰ふものがなくても、孔子の御話をきいて面白くて一生にこ々々なり。心廣體胖。そこで豈弟なり。雄辨。段々前からひっ付たこと。ふり合の違ったが靣白ひ。孟子が今の世にをれがだまって居てはならぬと云て孔子の道をふるって云たもの。へら々々口をきくことではないが、道理の発越した処から出る詞ぞ。告子や揚墨を防ぐにも孔子の方を受てはづんで云。顔子は豈弟ぎり、孟子は雄辨ぎりと云にみへるが、いづれも孔子の明快はうけたことなり。明快な孔子をば目がけたが、明快にはならぬと云ことでない。あらはれた処が一生雄辨一生豈弟なり。儘は其方にすぐれたこと。直方先生、ずんどと云ことじゃとなり。どれも々々々明快をば受て、あれを臺にしてと云ふはどふなれば、生れ付を云たことでないと云こと。孔子を明快の生れ付の、顔子を豈弟な生れ付の、孟子を雄弁の生れ付のと云ことでない。一生明快一生豈弟一生腕をこいて雄弁と云ことなり。
【解説】
「顏子儘豈弟、孟子儘雄辯」の説明。顔子を豈弟と言い、孟子を雄弁と言うが、それは明快が元になってのこと。それは生まれ付きということではなく、一生明快、一生豈弟、一生雄弁と努めたのである。
【通釈】
「侭豈弟」。顔子のことを「至明至健」と克己の章の註にある。明快と言いそうなものを、明快は孔子に使って、後に顔子を「豈弟」と言った。殊の外楽易な風で子供の様にすらりとしている。ほっこりとして、にこにこしている。晩に喰うものがなくても、孔子の御話を聞いて面白くて一生にこにこである。「心広体胖」だから豈弟である。「雄弁」。段々に前から引っ付けたこと。振り合いが違うのが面白い。孟子が今の世では俺が黙っていてはならないと言って孔子の道を奮って言ったもの。へらへらと口をきくことではないが、道理の発越した処から出る語である。告子や楊墨を防ぐにも孔子の方を受けて弾んで言う。顔子は豈弟だけ、孟子は雄弁だけだと見えるが、いずれも孔子の明快を受けてのこと。明快な孔子を目掛けたが、明快にはならなかったということではない。表われた処が一生雄弁、一生豈弟なのである。「侭」はその方に優れたこと。直方先生が、ずんとということだと言った。どれも明快を受けたもので、あれを土台にしたというのはどういうことかと言うと、生まれ付きではないということ。孔子を明快の生まれ付、顔子を豈弟な生まれ付き、孟子を雄弁の生まれ付きとしたのではない。一生明快、一生豈弟、一生腕を扱いで雄弁ということである。
【語釈】
・豈弟…愷弟。人物が穏やかなこと。
・至明至健…論語顔淵1集註。「愚按、此章問答、乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾、非至健不能致其決」。
・心廣體胖…大学章句6。「富潤屋、德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意」。


三条目 曽子傳垩人学条

曾子傳聖人學。其德後來不可測。安知其不至聖人。如言吾得正而斃、且休理會文字、只看他氣象極好。被他所見處大。後人雖有好言語、只被氣象卑、終不類道。
【読み】
曾子は聖人の學を傳う。其の德は後來測る可からず。安んぞ其の聖人に至らざるを知らん。吾正しきを得て斃ると言うが如き、且く文字を理會するを休め、只他[かれ]の氣象の極めて好きを看よ。他の見る所の處に大にせられしなり。後の人は好き言語有りと雖も、只氣象の卑なるを被り、終に道に類せず。
【補足】
・この条は、程氏遺書一五にある伊川の語。

曽子傳垩人学。傳へりが曽子を語りたこと。此でいよ々々氣質で云はぬが知れた。氣質で云なら参也魯也などが出そうなもの。又そうなくとも一貫などが出さうな処なり。ここは学の字、趣向なり。只学を傳へたと云なり。をとなしい人と云ことてなし。その傳へたの古びたが德になる。そこを垩人とも云そ。学問は学問、身持は身持と云と分ん々々になる。それでみれば、垩人の学を傳へぬからは德がありても役に立ぬ。温公をわるく云たら罸があたろふと云様では、垩賢の篇はよまれぬ。今猫の様な馬でござると云吹聽はきこへぬこと。馬は馬でよい。温公の才徳辨、猫の様な馬を德とかいた。直方先生のことを三宅翁の仁義忠信不離於心と云れた。それは根があかるくて云こと。それは手柄な云様なり。今の学者がをとなしめき、直方を心元ないと云が眞昏な学問ぞ。傳学の二字、垩賢の篇の眼目とみるへし。
【解説】
「曾子傳聖人學」の説明。曾子は聖人の学を伝えた。その伝えたことが古びて徳になる。それを聖人とも言う。
【通釈】
「曾子伝聖人学」。伝えりというのが曽子を語ったこと。ここでいよいよ気質で言わないことが知れた。気質で言うのなら「参也魯也」などが出そうなもの。また、そうでなくとも「一貫」などが出そうな処である。ここは学の字が趣向である。ただ学を伝えたと言う。大人しい人ということではない。その伝えたことが古びて徳になる。そこを聖人とも言う。学問は学問、身持ちは身持ちと言うと別々になる。それで見れば、聖人の学を伝えなければ徳があっても役には立たない。温公を悪く言うと罰が当たるだろうと言う様では、聖賢の篇は読めない。今、猫の様な馬だと言う様な吹聴は通じない。馬は馬でよい。温公が才徳弁に、猫の様な馬を徳だと書いた。直方先生のことを三宅翁が「仁義忠信不離於心」と言われた。それは根が明るいから言ったこと。それは手柄となる言い方である。今の学者が大人めき、直方を心許ないと言うが、それでは真っ暗な学問である。「伝学」の二字を聖賢の篇の眼目と見なさい。
【語釈】
・参也魯也…論語先進17。「柴也愚、參也魯、師也辟、由也喭」。
・一貫…論語里仁15。「子曰、參乎。吾道一以貫之。曾子曰、唯。子出。門人問曰、何謂也。曾子曰、夫子之道、忠恕而已矣」。

其德後来不可測。学德と云ことのつれ立てゆくことを云たもの。孟子巻軸の集註に明道の德のことを書ずに学のことをかいた。徳と云が白徒細工の德とはちごう。山﨑先生が横平だ、上累朱子と或学者がかいた。詩文章の学で徳と云ことを何にしろふぞ。安知其不至垩人。あれが垩人だもしれぬ。だだい垩人と云ことが知られぬこと。垩人を麒麟鳳凰できめるは槌や袋で大黒を知るやふなもの。垩人の学を傳たからは、我に得ては德なり。徳あるからは今垩人と云れぬとても、つまり垩人に至らぬと云ことはない筈ときめることぞ。そふたいこうした理なり。吾得正而斃。一貫唯と云ことでなく、爰は垩賢の魂のこと。牀を取りかへて死ふと云れた。胡文定の細ひ声でと云れた。よい見やうぞ。子弟が御病氣差重られ、御ためにわるいと云たれば、をぬし達は姑息じゃと云れた。いかにしても別なことなり。爰の氣象と云を見るがよい。一息の存する内云分あるては心が安ぜぬ。ここをみよ。そこが垩人だも知れぬとなり。一通の目利でなし。
【解説】
「其德後來不可測。安知其不至聖人。如言吾得正而斃」の説明。曾子は学と徳とが連れ立って行った。易簀をした曾子の気象を知らなければならない。言い分があっては心が安んじない。
【通釈】
「其徳後来不可測」。これは学と徳とが連れ立って行くことを言ったもの。孟子巻軸の集註に明道が徳のことを書かずに学のことを書いた。この徳は素人細工の徳とは違う。山崎先生を横平だ、「上累朱子」と或る学者が書いた。詩文章の学で徳ということをどうして知ることができるだろうか。「安知其不至聖人」。あれが聖人なのかも知れない。そもそも聖人は知ることのできないもの。聖人を麒麟鳳凰で決めるのは槌や袋で大黒を知る様なもの。聖人の学を伝えたのだから、自分に得たのは徳である。徳があるからは今聖人と言われなくても、つまりは聖人に至れないことはない筈だと決めること。総体こうした理である。「吾得正而斃」。ここは一貫で唯と言うことでなく、聖賢の魂のこと。床を取り替えて死のうと言われた。胡文定が細い声で言ったと言われた。それはよい見方である。子弟が、御病気が重くなられたので御ために悪いと言うと、お前達は姑息だと言われた。いかにしても別なことである。ここの気象を見なさい。息がある内に言い分があっては心が安んじない。ここを見なさい。そこが聖人なのかも知れないと言う。それは一通りの目利ではない。
【語釈】
・孟子巻軸の集註…孟子序説集註。「程子曰、孔子言參也魯。然顏子沒後、終得聖人之道者、曾子也。觀其啓手足時之言、可以見矣。所傳者子思、孟子、皆其學也」。
・吾得正而斃…礼記檀弓上。「曾子寢疾、病。樂正子春坐於床下。曾元・曾申坐於足。童子隅坐而執燭。童子曰、華而睆、大夫之簀與。子春曰、止。曾子聞之瞿然曰、呼。曰、華而睆、大夫之簀與。曾子曰、然。斯季孫之賜也。我未之能易也。元起易簀。曾元曰、夫子之病革矣。不可以變。幸而至於旦、請敬易之。曾子曰、爾之愛我也不如彼、君子之愛人也以德。細人之愛人也以姑息。吾何求哉。吾得正而斃焉。斯已矣。舉扶而易之、反席未安而沒」。

氣象と云字が程子の語には度々ある。四靈何不臻の処にもある。少の心がかりをは、凡夫の水ぬけぬ内は上から押し付てをく。謹獨誠意は少の云分ありてはならぬこと。利休か客の迎に出て水門の石を久しくかかりてなをしていた。客も待ち草臥るほどてありた。次の日弟子が昨日は客のあまり待久しかったでござろふ、なぜあふなされたといふたれは、ををさそのことよ、少の心かかりがありては其日の茶の湯がみんなになることじゃ、をれが心がかりな内は一日も待せると云た。これが利休の利休たる処ぞ。あれらでもそれ者はかふぞ。曽子も一点の心がかりがあると目が瞑れぬ。此氣象がべったりと道統になりた処なり。鼻に飯が一粒這入ても只をられぬ様なもの。凡夫は心がかりなことも人欲や何やかやでをし付る。今の学者がやれ復姓せふの大義を立やふのと云が、まづ形の上からは重疂のことなれとも、心の内に人欲のある内は、これをするまでが人欲にもをちる。凡夫は人欲を邪魔にせぬ。鼻に飯粒の入った様には思はぬ。今吾黨学者天理と人欲とをよく片付る。さりとは器用なり。こちは人欲の架、こちは近思録の這入架と胸にいかいことの間取りがある。皆まあ文字をやめてがてんするがよいぞ。ここめいた氣象ない内は学者てなし。書をよむ俗人なり。
【解説】
「且休理會文字、只看他氣象極好」の説明。凡夫は心掛かりなことがあっても人欲や何やかやで押し付けて置くが、少しでも心掛かりがあっては悪い。曾子の様な気象がなければ学者ではない。
【通釈】
程子の語に気象という字が度々ある。「四霊何不臻」の処にもある。凡夫が水離れしない内は心掛かりが少しあっても上から押し付けて置く。「謹独誠意」は少しの言い分があってもならない。利休が客の迎えに出る際に、水門の石を長いことかかって直していた。それは客も待ち草臥れるほどだった。次の日弟子が昨日は客があまりに長く待ったことでしょう、何故あの様になされたのかと聞くと、少しの心掛かりがあってはその日の茶の湯が台無しになる、俺が心掛かりのある内は一日でも待たせると言った。これが利休の利休たる処である。あれ等でも優れた者はこうである。曾子も一点の心掛かりがあると目が瞑れない。この気象がべったりと道統になった処である。鼻に飯が一粒這い入ってもそのままでいられない様なもの。凡夫は心掛かりなことがあっても人欲や何やかやで押し付ける。今の学者がやれ復姓しようとか大義を立てようと言うが、先ず形の上からはそれも重畳なことだが、心の内に人欲のある内は、それをすることまでが人欲に落ちる。凡夫は人欲を邪魔にしない。鼻に飯粒が入った様には思わない。今我が党の学者が天理と人欲とをよく片付けるが、それは器用なだけのこと。こちらは人欲の架、こちらは近思録の這い入る架と、胸に多くの間取りがある。皆まあ文字を休めて合点するのがよい。この様な気象のない内は学者ではない。それは書を読む俗人である。
【語釈】
・四靈何不臻…

他所見處大。爰が心の細かなことと云そうなものを大と云た。季孫が牀は小さなこと。なれとも是で死では心がすまぬと云たがちり一本をかぬ処で大なり。後世のものがさま々々大なことを云ても氣象がひくい。迂斎曰、地下の哥の堂上方に及ぬ様なもの。どうよう云ても俳諧めく。尤なことのたらだらを云ても竟に道に類せぬ。尤が役に立ぬなら不尤がよいかと云に、いや尤は尤たが、垩人とはふり合が合ぬ。そこで楊亀山が垩賢作處天地懸隔と云た。極樂へ往ふと思ふ心が地獄へ落る始とは爰じゃ。学者が先生々々と云れても、只の尤役者何の役に立ぬ。これから云へば、隠求先生の最後に手を揺て内室を退けられたは氣象極好しなり。
【解説】
「被他所見處大。後人雖有好言語、只被氣象卑、終不類道」の説明。ここの「大」とは、心に塵一つ置かないこと。この気象がなければ、尤もなことを言っても聖人に釣り合わず、何も役に立たない。
【通釈】
「他所見処大」。心の細かなことと言いそうなところで「大」と言った。季孫から貰った床は小さなこと。しかしながら、ここで死んでは心が済まないと言う。心に塵一本置かない処が大なのである。後世の者が様々と大きなことを言うが、気象が卑い。迂斎が、地下の歌が堂上方に及ばない様なものだと言った。どの様にうまく言っても俳諧めく。尤もなことをたらだらと言っても終に道に類することはない。尤もが役に立たないのなら不尤がよいかと言えば、いや尤もは尤もなのだが、それが聖人とは釣り合わないのである。そこで楊亀山が「聖賢作処天地懸隔」と言った。極楽へ往こうと思う心が地獄へ落ちる始めと言うのはここのこと。学者が先生と言われても、ただの尤役者では何も役には立たない。これから言えば、隠求先生が最後に手を揺らして内室を退けられたのは「気象極好」である。
【語釈】
・地下…①清涼殿に昇殿を許されない官人、または家格。一般には六位以下。②宮中に仕える者以外の人々の称。一般農民や庶民を指す。③土着の人。
・隠求先生…永井隠求。佐藤直方門下。


第四 傳經為難条

傳經爲難。如聖人之後、纔百年、傳之已差。聖人之學、若非子思・孟子、則幾乎息矣。道何嘗息。只是人不由之。道非亡也。幽・厲不由也。
【読み】
經を傳うるは難しと爲す。聖人の後、纔か百年にして、之を傳うること已に差[たが]えるが如し。聖人の學は、若し子思・孟子に非ずんば、則ち息むに幾[ちか]かりしならん。道は何ぞ嘗て息まん。只是れ人之に由らざるのみ。道は亡ぶるものに非ざるなり。幽・厲由らざるなり。
【補足】
・この条は、程氏遺書一七にある伊川の語。

傳經為難。行義よく上下でよんでも、見そこなふてはどの様にしても傳へられぬ。致知格物でなくてはゆかぬ。温公格物を見そこなふて扞物と云た。良知の説の祖になる。王陽明爰から生れた。温公か其見て通鑑を作りたから揚雄をよいにして孟子を疑ふた。蜀漢を正統とせずに魏を正統と云。格物せぬの間違そ。若非子思孟子則云々。今皆孔子々々と云がはつれはないが、其孔子の道を傳たが思孟より外はないと見ることがならぬ。夫からは周子程朱なり。これがないと埒もないことになる。幽厲不由。五十三次はあるか人か通らぬのぞ。就中よらぬ人を出して幽厲てみせた。直方先生の冬至文もそこなり。道はあるが人がよらぬから。
【解説】
致知格物がなければ道は伝わらない。温公は格物を見損ない、物を扞[ふさ]ぐと言った。これが良知の説の祖となった。道は絶えずあるが、人が由らないので道が伝わらない。
【通釈】
「伝経為難」。行儀よく裃を着て読んでも、見損なってはどの様にしても伝えられない。致知格物でなくてはうまく行かない。温公は格物を見損ない、物を扞ぐと言った。これが良知の説の祖になり、王陽明がここから生まれた。温公がその見で通鑑を作ったから揚雄をよいとして孟子を疑った。蜀漢を正統とせずに魏を正統とした。それは格物をしなかったからの間違いである。「若非子思孟子則云々」。今皆が孔子を言うのは間違ってはいないが、その孔子の道を伝えたのが思孟より外はないと見ることができない。その後は周子程朱である。これがないと埒もないことになる。「幽厲不由」。五十三次はあっても、人が通らないのと同じ。就中、幽厲という由らない人を出して見せた。直方先生の冬至文もそこのこと。道はあるが人が由らないから道が伝わらない。
【語釈】
・幽厲不由…「道非亡也。幽・厲不由也」は董仲舒の対策の語。幽厲は周の幽王と厲王。


第五 荀郷才高条

荀子才高、其過多、揚雄才短、其過少。
【読み】
荀子は才高ければ、其の過多く、揚雄は才短ければ、其の過少なし。
【補足】
・この条は、程氏遺書一八にある伊川の語。

荀郷才高其過多。思孟の跡は周子なり。其間に荀子から漢唐のものが出てある。垩賢は道統の傳と云ことなり。それへ道統のものが出たが、てり合せて見ることなり。それに葉解がひょんなことを云た。思孟の道は周程がついだが、其外のものは道統はつがぬが世教に補あるから入れたと云。前に好言語さへひくくせらるとある。世教の補になるがなにも垩賢篇の入用にないこと。観垩賢の篇ぞ。世教のことなら宋の六君子と云から邵子や温公を出しそうなもの。邵子温公さへ出ぬ近思録に此様なものを出したは、ぎり々々の処の違ったものを出して垩賢をはきと見せたことぞ。此の諸人がこれほどなれとも、をしいことには垩賢の席に出してもちがう処ある。淵源のないと云こと。これが論語の微子の篇と同こと。尭舜から段々ある坐鋪へ狂接輿や長沮桀溺か出た。世教と云ことではない。こんなものを出すでこちの道統がすんだもの。
【解説】
荀子や揚雄の様な者を観聖賢に出したのは、違った者を出して、聖賢をはっきりと見せるためである。
【通釈】
「荀子才高其過多」。思孟の後の道統は周子である。その間に荀子を始め、漢唐の者が出た。聖賢は道統の伝ということ。道統の者が出たかどうかは照り合わせて見なさい。それについて葉解が変なことを言った。思孟の道は周程が継ぎ、その外の者は道統は継がなかったが、世教に補があるからここに入れたのだと言った。前に「後人雖有好言語只被気象卑」とある。何も世教の補になるのが聖賢篇に入用なことではない。これは観聖賢の篇である。世教のことなら宋の六君子ということだから邵子や温公を出しそうなもの。その邵子や温公さえ出さない近思録にこの様な者を出したのは、至極の処で違った者を出して、聖賢をはっきりと見せるためである。ここの諸人はこれほどの者だが、惜しいことには聖賢の席に出しても違う処がある。それは淵源がないということ。これが論語の微子篇と同じこと。堯舜から段々とある座敷に狂接輿や長沮桀溺が出た。それは世教ということではない。こんな者を出すのでこちらの道統がよくわかる。
【語釈】
・好言語…聖賢3。「後人雖有好言語、只被氣象卑、終不類道」。
・狂接輿…論語微子5。「楚狂接輿、歌而過孔子、曰、鳳兮、鳳兮。何德之衰。往者不可諫、來者猶可追。已而、已而。今之從政者殆而。孔子下。欲與之言。趨而辟之。不得與之言」。
・長沮桀溺…論語微子6。「長沮・桀溺耦而耕。孔子過之、使子路問津焉。長沮曰、夫執輿者爲誰。子路曰、爲孔丘。曰、是魯孔丘與。曰、是也。曰、是知津矣。問於桀溺。桀溺曰、子爲誰。曰、爲仲由。曰、是魯孔丘之徒與。對曰、然。曰、滔滔者天下皆是也。而誰以易之。且而與其從辟人之士也。豈若從辟世之士哉。耰而不輟」。

荀郷を才とは一体の伎倆持前で云。孟子才高と云たとはちごふ。孟子は知ずり、荀子は行ずり。荀子に知と云沙汰は一向ない。只理屈を云ふて質實篤行底で、そして隂險な処みへる。そこへ出た処のはばはよい。そこを才高とも云はふ。子張を過高と云たと同こと。才が高くて知見がない。思孟をもそしる。性をも知らぬ。此方で徂徠なぞがづぶに荀子を得たもの。揚雄才短。我にか子合を持ぬから古人によりかかる。論吾めいたことに法言、易めいたことに太玄。こちからふり出すことはならぬで過少し。手前の方へひっこむからなり。荀子は人によらぬから過多ひぞ。
【解説】
荀子は才が高いが知はない。思孟をも誹り、性も知らない。揚雄は人の物真似で、自分から出したものは何もない。
【通釈】
荀卿を才と言うのは一体の技量や持前から言うこと。「孟子才高」と言うのと違う。孟子は知吊り、荀子は行吊り。荀子に知という沙汰は一向にない。ただ理屈を言い、質実篤行風で、そして陰険な処が見える。そこで出た処の幅はよい。そこを才高とも言う。これは子張を「過高」と言ったのと同じこと。才が高くて知見がない。思孟をも誹る。性をも知らない。日本では徂徠などがすっかりと荀子を得た者。「揚雄才短」。自分に兼合いを持たないから古人に寄り掛かる。論語めいたことで法言、易めいたことで太玄。こちらから振り出すことはできないから「過少」。それは自分の方へ引っ込むからである。荀子は人に由らないから「過多」である。
【語釈】
・孟子才高…為学18の語。
・子張を過高…論語先進15。「子貢問、師與商也孰賢。子曰、師也過。商也不及」。同集註。「子張才高意廣、而好爲苟難。故常過中」。


第六 荀子極偏駁条

荀子極偏駁。只一句性惡、大本已失。揚子雖少過、然已自不識性、更説甚道。
【読み】
荀子は極めて偏駁なり。只一句の性惡、大本已に失えり。揚子は過少なしと雖も、然れども已に自ら性を識らず、更に甚[なに]の道を説かん。
【補足】
・この条は、程氏遺書一九にある伊川の語。

荀子極偏駁。胸中にさま々々なことが雜りてある。よいこともあるから朱子も儀礼經傳通解にいかいこと取てあるが、皆ふるいぬか子ばならぬ。中によいことがありても、ちっとそれると刑名法術になる。そこで弟子の李斯が始皇へ出てあの通りなり。焚書坑儒、荀子が聞たら、をれもそれほどのこととは思はぬと肝をつぶすであろふ。孟子の云ことは孔子と違ふやうでも、知見から出るからすら々々滞らぬ。荀子は知見なさに事業の上ぎしかわと云。知見はたらかぬなり。それはまだじゃ。大切の大本が立ぬ。学問の本尊を知ぬは性悪なり。又楊子が善悪混すと云た。とかく二人ながら性を見て取らぬと云日にはどうもならぬこと。大学の明德と中庸の天命性に云分ありては、さま々々なことを立派に云ても、また棟上のすまぬに經師屋疂屋がたん々々と来てをるやうなもの。棟上すんでこそ張りつけなれ、荒壁には役に立ぬ。
【解説】
荀子もよいことも言うが、一寸逸れると刑名法術になる。また知見がなくて学問の本尊を知らないから性悪と言う。揚子は善悪混すと言った。二人共に性を見取っていない。
【通釈】
「荀子極偏駁」。胸中に様々なことが雑じってある。よいこともあるから朱子も儀礼経伝通解に大層引用しているが、皆振るい抜かなければならないこと。中によいことがあっても少し逸れると刑名法術になる。そこで、弟子の李斯が始皇へ出てあの通りとなった。焚書坑儒、これを荀子が聞いたら、俺もそれほどのこととは思わなかったと肝を潰したことだろう。孟子の言うことは孔子と違う様でも、知見から出るのですらすらとして滞らない。荀子は知見がないから事業の上がぎくしゃくとする。知見が働かない。それはまだしも、大切な大本が立っていない。学問の本尊を知らないから性悪と言う。また、揚子は善悪混すと言った。とかく二人共に性を見取らないのだからどうにもならない。大学の明徳と中庸の天命性に言い分があっては、様々なことを立派に言っても、未だ棟上が済まないのに経師屋や畳屋がぞろぞろと来る様なもの。棟上が済んでこその張り付けであって、荒壁には役に立たない。
【語釈】
・天命性…中庸章句1。「天命之謂性、率性之謂道、脩道之謂敎」。


第七 董仲舒曰条

董仲舒曰、正其義、不謀其利。明其道、不計其功。此董子所以度越諸子。
【読み】
董仲舒曰く、其の義を正しくして、其の利を謀らず。其の道を明らかにして、其の功を計らず、と。此れ董子の諸子に度越する所以なり。
【補足】
・この条は、程氏遺書二五にある伊川の語。

董仲舒曰云々。正明義道、これを云た計りで棟上をした。荀揚諸子の上に度越する処ぞ。この語が爲学にもある。これが董子の株ぞ。其外對策などにもよいことある。又道之大原出於天。甚よいぞ。度越と云ても垩賢と云ことでもないが、諸子の上にもぬけたことぞ。幸田栄次郎殿が十八九の時に董子の正明義道の語より南軒の有為而然者皆人欲之私也がをもいと云た。尤古人の説もあることではあれども、若ひ人にはよい見やうぞ。それが明日は一周忌じゃ。思へばをしい人ぞ。張南軒は吾に道を得ただけずっと云たから上坐なり。董子は吾に得ぬから、仁人はと云ただけよはい。なれともこれを云た計りでもはや諸子よりはよいぞ。あれを吾が本に體認して云たことなら道統の傳なり。あれが我ものになると曽子の簀をかへたにも劣りはせぬ。曽子易簀たもつまり正其義してと云学から出たことなり。
【解説】
「正明義道」は董子が体認して言った語ではないが、この語だけで荀子や揚雄などの諸子の上に度越する。
【通釈】
「董仲舒曰云々」。「正明義道」、これを言っただけで棟上をした。これが、董子が荀揚諸子の上に度越する処である。この語は為学にもある。これが董子の株である。その外、対策などにもよいことがある。また、「道之大原出於天」も甚だよい。度越と言っても聖賢というわけでもないが、諸子の上には抜けた。幸田栄次郎殿が十八九の時に董子の正明義道の語より南軒の「有為而然者皆人欲之私也」の方が重いと言った。尤も古人の説もあって言ったことだが、若い人にはよい見様である。それが明日は彼の一周忌である。思えば惜しい人だった。張南軒は自分に道を得ただけにずっと言ったので上座である。董子は自分に得ていないから、仁人はと言っただけ弱い。しかしながら、これを言うだけでも既に諸子よりはよい。自分が本当に体認して言ったことであれば道統の伝である。あれが自分のものになると曾子が簀を易えたことにも劣りはしない。曾子の易簀も、つまりは正其義の学から出たこと。
【語釈】
・爲学…為学40を指す。
・道之大原出於天…漢書董仲舒伝の語。
・幸田栄次郎…
・仁人は…漢書董仲舒伝。「夫仁人者、正其誼不謀其利、明其道不計其功。是以仲尼之門、五尺之童羞稱五伯」。孟子尽心章句下33集註にもある。


第八 漢儒毛萇条

漢儒如毛萇・董仲舒、最得聖賢之意。然見道不甚分明。下此即至揚雄、規模又窄狹矣。
【読み】
漢儒は毛萇・董仲舒の如き、最も聖賢の意を得たり。然れども道を見ること甚だしくは分明ならず。此より下れば即ち揚雄に至り、規模又窄狹なり。
【補足】
・この条は、程氏遺書一にある。

漢儒云々。毛萇董子あまり疵のない学者なり。漢儒と云字がない中でさがす字なり。爰等ても血筋の役に立ぬが知れるぞ。孔安國が孔子の紋所でさはいでも爰へは出ぬ。毛萇かことは某もあまり近付でもないが、詩經での近付なり。詩の上でも窺はれるであろふ。程子もあそこで見たであろふ。見道不甚分明。これが向についてゆくことゆへこまったものなり。茶人が茶の湯時によい好をしても、娘の雛の料理に汁はこれをこちへこふして平は斯ふとよい好みが出ぬもの。平生を茶の湯氣を出すことがならぬもの。学者も書をさばいても平日となると道を出すことがならぬもの。利休は雛の時も幷べ様は斯ふ、煮染は斯ふ々々と云。一寸のものを比べるにも茶の湯なり。道には見聞の字を前々用る。見の字と聞の字とちごうとみることでない。一つことぞ。不分明なればあちにをいて云ふことこちへこぬ。
【解説】
「漢儒如毛萇・董仲舒、最得聖賢之意。然見道不甚分明」の説明。孔安国は孔子の子孫だが、漢儒の中では毛萇と董子の方が優れていた。しかし、それでも道に関しては不分明だったので、うまくそれを出すことはできなかった。
【通釈】
「漢儒云々」。毛萇と董子はあまり疵のない学者である。漢儒という字は、儒者がいない中でそれを探す字である。ここ等でも血筋が役に立たないことが知れる。孔安国が孔子の紋所で騒いでもここへは出ない。毛萇のことは私もあまり近付きではないが、詩経では近付きである。詩の上でも窺われることだろう。程子もあそこで見てのことだろう。「見道不甚分明」。これが向こうに対してすることなので困ったもの。茶人が茶の湯の時によい好みを出しても、娘の雛の料理に汁はこれをこちらへこうして、皿はこうと言う様なよい好みが出ないもの。平生で茶の湯気を出すことができないもの。学者も書を捌いても、平日となると道を出すことができないもの。利休は雛の時も並べ様はこう、煮染はこうと言う。一寸のものを比べるのにも茶の湯である。道には見聞の字を前々から用いている。しかし、見の字と聞の字は違うことと見てはならない。それは同じこと。不分明だとあちらで言うことがこちらへ来ない。
【語釈】
・毛萇…詩経を専門に修め、漢の河間献王の博士となる。
・孔安國…前漢の儒者。字は子国。孔子一二世の孫。
・煮染…肉や野菜などを醤油で煮染めた料理。

至揚雄規模又窄狹。爰で人に用らるると用ひられぬものがある。毛萇董子はあまり用られぬ。荀揚は多く人に用らるる。されとも程子が毛萇より以下と云。温公も家範を作られ孟荀揚とならべたなり。見所がない。揚子法言論語の様だが一体が窄狹なり。其論語の様だがいやなもの。羽二重の様た、羅紗の様たと云は似せものなり。真似ると云がいやみの一番。揚雄なんでも小さく搆へる人なり。吾黨の学はさし合が多い。第二着はとらぬ。柳宋元八大家の文章者、法言に注をした。兎も角もなり、温公も注をし、これをよいと云れた。垩学には藥とみせても喰ひ合せと云ことあるを知らぬ。程子なとは洗ひぬかるる。そこて道統なり。我邦闇斎直方洗ふたを、又そろ々々とぬらくらが出来る。
【解説】
「下此即至揚雄、規模又窄狹矣」の説明。荀揚は毛萇以下である。揚子法言は論語の様だが一体が窄狹である。真似るのが悪い。我が党の学は差し合いが多いが、第二等は取らない。
【通釈】
「至揚雄規模又窄狭」。ここで人に用いられる者と用いられない者がいる。毛萇や董子はあまり用いられない。荀揚は多くの人に用いられる。しかし、程子は荀揚を毛萇以下だと言った。温公も家範を作られ、孟荀揚と並べたが、それは見所のないこと。揚子法言は論語の様だが一体が窄狭である。論語の様だというのが嫌なもの。羽二重の様だ、羅紗の様だというのは偽物である。真似るというのが一番の嫌味である。揚雄は何でも小さく構える人。我が党の学は差し合いが多い。第二等は取らない。柳宋元は八大家の文章者だが、法言に注をした。それでは散々である。温公も注をして、これをよいと言われた。聖学には薬になるとして見せたが、食い合わせということがあるのを知らない。程子などは洗い抜かれていた。そこで道統なのである。我が国では闇斎や直方が洗い抜いたが、またそろそろと弛みができている。


第九 林希謂揚雄条

林希謂揚雄爲祿隱。揚雄、後人只爲見他著書、便須要做他是。怎生做得是。
【読み】
林希は揚雄を謂いて祿隱と爲す。揚雄は、後の人只他[かれ]の書を著すを見るが爲に、便ち他を是と做[な]さんと須要す。怎生[いかん]ぞ是と做し得ん。
【補足】
・この条は、程氏遺書一九にある伊川の語。

林希謂揚雄爲禄隱。先刻こんなものの出たは垩賢の見合にすることと云が動かぬ説であろふ。葉解が云ふ、名教に補あるのことはどふもみへぬ。林希は宋の人。程子より若ひ男なり。揚雄をひいきして、柳下惠小官を不辞汚君不辱からして柳下惠を禄隱と云たこと、文中子にあり。それを楊雄が王莾が米を貰って喰ふたを、汝何吾をけかさんに比して柳下惠にして取成たもの。それが何にからの迷で云たなれば、法言と太玄にをどされたもの。あれをわるく見ると漢の時の孔子かと思ふ。其上出処のぬらりくらりとした処が柳下惠風を真似る。学問で云へば性善を知らぬ。出処で云へば謀叛人のをんべいかづき。どうも贔屓の仕様のない男なり。柳下惠はあの様にみへても確乎不可拔。なんとしてしばられぬ男じゃと朱子も云た。いかにしても揚雄を比しては取合ぬことそ。程子このやふに楊雄を軽しめ、朱子は莾が太夫と誅した。この程朱が名教の補になる。楊子は補にはならぬなれば、葉解の題下の説たぎらず。
【解説】
揚雄は、学問で言えば性善を知らず、出処で言えば謀叛人の諂い者である。柳下恵は「不羞汙君不卑小官」でも確乎不可抜の人だった。そこで、揚雄を柳下恵に比すのは間違いである。
【通釈】
「林希謂揚雄爲禄隠」。先刻こんな者を出すのは聖賢の見合いにするためだと言ったのが確かな説だろう。葉解は名教に補があると言うが、どうもそうは見えない。林希は宋の人で程子よりも若い男である。揚雄を贔屓して、柳下恵が小官を辞さず、汚君を羞じなかったから、柳下恵のことを禄隠と言ったことが文中子にある。それで揚雄が王莽から米を貰って喰ったのを、汝何ぞ吾を汚さんと言ったのに比して柳下恵に取り成したもの。それが何からの迷いで言ったのかと言うと、法言と太玄に脅されたのである。あれを悪く見ると漢の時の孔子かと思う。その上、出処のぬらりくらりとした処が柳下恵風を真似る。学問で言えば性善を知らず、出処で言えば謀叛人のおんべい担ぎ。どうも贔屓の仕様のない男である。柳下恵はあの様に見えても確乎不可抜で、何としても縛られない男だと朱子も言った。どうしても揚雄をそれと比しては取り合わない。程子はこの様に揚雄を軽んじめ、朱子は莽の大夫だと誅した。この程朱の言が名教の補になる。揚子は補にならないのだから、葉解の題下の説は滾らない。
【語釈】
・林希…徽宗の時の人。官は同知枢密院事にまでなる。
・柳下惠小官を不辞汚君不辱…孟子公孫丑章句上9。同万章章句下1。「柳下惠、不羞汙君、不卑小官」。
・禄隱…自分の才能を表さず、微禄に甘んじる人。
・文中子…隋の王通の敬称。また、その著「中説」の別称。
・をんべい…諂い者。
・確乎不可拔…確固不抜。意志がしっかりしていて動揺しないこと。