孟子卷之六     本文の読み下しは中村惕齋講述を参考とした、集註は我流。

告子章句上 凡二十章。

告子章句上1
告子曰、性、猶杞柳也。義、猶桮棬也。以人性爲仁義、猶以杞柳爲桮棬。桮、音杯。棬、丘圓反。○性者、人生所稟之天理也。杞柳、柜柳。桮棬、屈木所爲、若巵匜之屬。告子言、人性本無仁義。必待矯揉而後成。如荀子性惡之說也。
【読み】
告子曰く、性は、猶杞柳のごとし。義は、猶桮棬[はいけん]のごとし。人性を以て仁義をするは、猶杞柳を以て桮棬を爲[つく]るがごとし、と。桮は音杯。棬は丘圓の反。○性は、人の生まれながらにして稟く所の天理なり。杞柳は、柜柳なり。桮棬は、木を屈げて爲る所の、巵匜[しい]の屬の若し。告子言う、人の性は本仁義無し。必ず矯揉を待って後に成る、と。荀子性惡の說の如し。

孟子曰、子能順杞柳之性、而以爲桮棬乎。將戕賊杞柳、而後以爲桮棬也。如將戕賊杞柳、而以爲桮棬、則亦將戕賊人、以爲仁義與。率天下之人、而禍仁義者、必子之言夫。戕、音牆。與、平聲。夫、音扶。○言如此、則天下之人、皆以仁義爲害性、而不肯爲。是因子之言、而爲仁義之禍也。
【読み】
孟子曰く、子能く杞柳の性に順うて、以て桮棬を爲らんや。將に杞柳を戕賊[しょうぞく]して、而して後に以て桮棬を爲らんとするなり、と。如し將に杞柳を戕賊して、以て桮棬を爲らんとせば、則ち亦將に人を戕賊して以て仁義をせんとするか。天下の人を率いて、仁義を禍いせん者は、必ず子が言ならん、と。戕は音牆。與は平聲。夫は音扶。○言うこころは、此の如くば、則ち天下の人、皆仁義を以て性を害なうと爲して、肯えてせず。是れ子の言に因りて、仁義の禍をするなり。


告子章句上2
○告子曰、性猶湍水也。決諸東方則東流。決諸西方則西流。人性之無分於善不善也、猶水之無分於東西也。湍、他端反。○湍、波流瀠回之貌也。告子因前說而小變之。近於揚子善惡混之說。
【読み】
○告子曰く、性は猶湍水のごとし。諸を東方に決[さく]れば則ち東に流る。諸を西方に決れば則ち西に流る。人性の善不善を分くこと無きは、猶水の東西を分くこと無きがごとし、と。湍は他端の反。○湍は、波流の瀠回[えいかい]する貌なり。告子前說に因りて小しく之を變ず。揚子善惡混ずの說に近し。

孟子曰、水信無分於東西。無分於上下乎。人性之善也、猶水之就下也。人無有不善。水無有不下。言水誠不分東西矣。然豈不分上下乎。性卽天理。未有不善者也。
【読み】
孟子曰く、水は信[まこと]に東西を分くこと無し。上下を分くこと無けんや。人性の善なるは、猶水の下きに就くがごとし。人不善有ること無し。水下らずということ有ること無し。言うこころは、水は誠に東西を分かず。然れども豈上下を分かざらん。性は卽ち天理。未だ善ならざる者有らず。

今夫水、搏而躍之、可使過顙。激而行之、可使在山。是豈水之性哉。其勢則然也。人之可使爲不善、其性亦猶是也。夫、音扶。搏、補各反。○搏、擊也。躍、跳也。顙、額也。水之過額在山、皆不就下也。然其本性未嘗不就下。但爲博激所使而逆其性耳。○此章言性本善。故順之而無不善。本無惡。故反之而後爲惡。非本無定體、而可以無所不爲也。
【読み】
今夫れ水、搏[う]って之を躍らさば、顙[ひたい]を過ぐさしむ可し。激して之を行[や]らば、山に在らしむ可し。是れ豈水の性ならんや。其の勢は則ち然り。人の不善をせしむ可き、其の性亦猶是のごとし、と。夫は音扶。搏は補各の反。○搏は擊つなり。躍は跳るなり。顙は額なり。水の額を過ぎ山に在るは、皆下に就かざるなり。然れども其の本性は未だ嘗て下に就かずんばあらず。但博激してせしめらるるが爲に其の性に逆うのみ。○此の章言うこころは、性は本善なり。故に之に順いて不善無し。本惡無し。故に之に反きて後に惡を爲す。本より定體無くして、以てせざる所無かる可きに非ざるなり。


告子章句上3
○告子曰、生之謂性。生、指人物之所以知覺運動者而言。告子論性、前後四章、語雖不同、然其大指不外乎此。與近世佛氏所謂作用是性者略相似。
【読み】
○告子曰く、生を性と謂う、と。生は、人物の知覺運動する所以の者を指して言う。告子性を論ずる、前後四章、語は同じからずと雖も、然れども其の大指は此に外ならず。近世佛氏謂う所の作用是性なる者と略相似す。

孟子曰、生之謂性也、猶白之謂白與。曰、然。白羽之白也、猶白雪之白。白雪之白、猶白玉之白與。曰、然。與、平聲。下同。○白之謂白、猶言凡物之白者、同謂之白、更無差別也。白羽以下、孟子再問。而告子曰然、則是謂凡有生者、同是一性矣。
【読み】
孟子曰く、生を性と謂うは、猶白きを白しと謂うがごときか、と。曰く、然り、と。白羽の白きは、猶白雪の白きがごとく。白雪の白きは、猶白玉の白きがごときか。曰く、然り、と。與は平聲。下も同じ。○白きを白しと謂うは、猶凡そ物の白きは、同じく白しと謂い、更に差別無きを言うがごとし。白羽以下は、孟子再び問う。而して告子然りと曰えば、則ち是れ凡そ生有る者は、同じく是れ一つの性なりと謂うなり。

然則犬之性、猶牛之性、牛之性、猶人之性與。孟子又言、若果如此、則犬牛與人皆有知覺、皆能運動。其性皆無以異矣。於是告子自知其說之非、而不能對也。○愚按、性者、人之所得於天之理也。生者、人之所得於天之氣也。性、形而上者也。氣、形而下者也。人物之生、莫不有是性、亦莫不有是氣。然以氣言之、則知覺運動、人與物若不異也。以理言之、則仁義禮智之稟、豈物之所得而全哉。此人之性、所以無不善、而爲萬物之靈也。告子不知性之爲理、而以所謂氣者當之。是以杞柳湍水之喩、食色無善無不善之說、縱橫繆戾、紛紜舛錯。而此章之誤、乃其本根。所以然者、蓋徒知知覺運動之蠢然者、人與物同。而不知仁義禮智之粹然者、人與物異也。孟子以是折之。其義精矣。
【読み】
然るときは則ち犬の性は、猶牛の性のごとく、牛の性は、猶人の性のごときか、と。孟子又言う、若し果たして此の如きときは、則ち犬牛と人とは皆知覺有り、皆能く運動す。其の性皆以て異なること無し、と。是に於て告子自ら其の說の非を知って、對うること能わざるなり。○愚按ずるに、性は、人の天に得る所の理なり。生は、人の天に得る所の氣なり。性は、形而上なる者なり。氣は、形而下なる者なり。人物の生まるるや、是の性に有らざること莫く、亦是の氣に有らざること莫し。然して氣を以て之を言えば、則ち知覺運動、人と物と異ならざるが若し。理を以て之を言えば、則ち仁義禮智の稟、豈物の得て全くする所ならんや。此れ人の性、不善無くして、萬物の靈爲る所以なり。告子性の理爲るを知らずして、所謂氣なる者を以て之に當てり。是を以て杞柳湍水の喩、食色善無く不善無しの說、縱橫繆戾して、紛紜[ふんうん]舛錯[せんさく]す。而して此の章の誤りは、乃ち其の本根なり。然る所以は、蓋し徒[ただ]知覺運動の蠢然たるは、人と物と同じきことを知って、仁義禮智の粹然たるは、人と物と異なることを知らざればなり。孟子是を以て之を折[くじ]く。其の義精し。


告子章句上4
○告子曰、食色、性也。仁、内也。非外也。義、外也。非内也。告子以人之知覺運動者爲性。故言人之甘食悦色者卽其性。故仁愛之心生於内、而事物之宜由乎外。學者但當用力於仁、而不必求合於義也。
【読み】
○告子曰く、食色は、性なり。仁は、内なり。外に非ざるなり。義は、外なり。内に非ざるなり、と。告子人の知覺運動する者を以て性とす。故に人の食を甘しとし色を悦ぶは卽ち其れ性なりと言う。故に仁愛の心は内に生じて、事物の宜しきは外に由る。學者但當に力を仁に用いて、必ずしも義に合わんことを求めざるべし、と。

孟子曰、何以謂仁内義外也。曰、彼長而我長之。非有長於我也。猶彼白而我白之。從其白於外也。故謂之外也。長、上聲。下同。○我長之、我以彼爲長也。我白之、我以彼爲白也。
【読み】
孟子曰く、何を以てか仁は内義は外と謂う、と。曰く、彼長じて我之を長とす。我に長とすること有るに非ず。猶彼白うして我之を白しとするがごとし。其の白きに外に從う。故に之を外と謂う、と。長は上聲。下も同じ。○我之を長とすは、我彼を以て長とするなり。我之を白しとするは、我彼を以て白しとするなり。

曰、異於白馬之白也、無以異於白人之白也。不識長馬之長也、無以異於長人之長與。且謂長者義乎。長之者義乎。與、平聲。下同。○張氏曰、上異於二字疑衍。李氏曰、或有闕文焉。愚按、白馬白人、所謂彼白而我白之也。長馬長人、所謂彼長而我長之也。白馬白人不異、而長馬長人不同。是乃所謂義也。義不在彼之長、而在我長之之心、則義之非外明矣。
【読み】
曰く、異於[いよ]馬の白きを白しとするは、以て人の白きを白しとするに異なること無し。識らず、馬の長を長とすること、以て人の長を長とするに異なること無きか。且[まさ]に謂えらく、長ぜる者義か。之を長とすること義か、と。與は平聲。下も同じ。○張氏曰く、上の異於の二字疑うらくは衍ならん、と。李氏曰く、或は闕文有らん、と。愚按ずるに、馬を白しとし人を白しとするは、所謂彼白くして我之を白しとするなり。馬を長とし人を長とするは、所謂彼長じて我之を長とするなり。馬を白しとし人を白しとするは異ならずして、馬を長とし人を長とするは同じからず。是れ乃ち所謂義なり。義は彼の長に在らずして、我れ之を長とするの心に在れば、則ち義の外に非ざること明らかなり。

曰、吾弟則愛之、秦人之弟則不愛也。是以我爲悦者也。故謂之内。長楚人之長、亦長吾之長。是以長爲悦者也。故謂之外也。言愛主於我。故仁在内。敬主於長。故義在外。
【読み】
曰く、吾が弟をば則ち之を愛し、秦人の弟をば則ち愛せず。是れ我を以て悦ぶことをする者なり。故に之を内と謂う。楚人の長を長とし、亦吾が長を長とす。是れ長を以て悦ぶことをする者なり。故に之を外と謂う、と。言うこころは、愛は我を主とす。故に仁は内に在り。敬は長を主とす。故に義は外に在り、と。

曰、耆秦人之炙、無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也。然則耆炙亦有外與。耆、與嗜同。夫、音扶。○言長之耆之、皆出於心也。林氏曰、告子以食色爲性。故因其所明者而通之。○自篇首至此四章、告子之辯、屢屈、而屢變其說以求勝、卒不聞其能自反而有所疑也。此正其所謂不得於言勿求於心者、所以卒於鹵莽而不得其正也。
【読み】
曰く、秦人の炙を耆むは、以て吾が炙を耆むに異なること無し。夫れ物も則ち亦然る者有り。然るときは則ち炙を耆むも亦外有るか、と。耆は嗜と同じ。夫は音扶。○言うこころは、之を長とし之を耆むは、皆心より出る、と。林氏曰く、告子食色を以て性とす。故に其の明らかなる所の者に因りて之を通ず、と。○篇首より此に至るまでの四章、告子の辯、屢々屈すれども、屢々其の說を變じて以て勝たんことを求め、卒に其の能く自ら反りて疑う所有ることを聞かず。此れ正に其の所謂言を得ずば心に求むること勿かれという者にして、鹵莽に卒わりて其の正しきを得ざる所以なり。


告子章句上5
○孟季子問公都子曰、何以謂義内也。孟季子、疑孟仲子之弟也。蓋聞孟子之言而未達、故私論之。
【読み】
○孟季子公都子に問うて曰く、何を以てか義を内なりと謂う、と。孟季子は、疑うらくは孟仲子の弟ならん。蓋し孟子の言を聞いて未だ達せず。故に私に之を論ず。

曰、行吾敬。故謂之内也。所敬之人雖在外、然知其當敬、而行吾心之敬以敬之、則不在外也。
【読み】
曰く、吾が敬を行う。故に之を内と謂う、と。敬する所の人外に在りと雖も、然れども其の當に敬すべきことを知って、吾が心の敬を行い以て之を敬せば、則ち外に在ざるなり。

郷人長於伯兄一歳、則誰敬。曰、敬兄。酌則誰先。曰、先酌郷人。所敬在此、所長在彼。果在外、非由内也。長、上聲。○伯、長也。酌、酌酒也。此皆季子問、公都子答、而季子又言、如此則敬長之心、果不由中出也。
【読み】
郷人伯兄に長ぜること一歳なるときは、則ち誰をか敬せん。曰く、兄を敬せん、と。酌むときは則ち誰をか先んぜん。曰く、先ず郷人に酌まん、と。敬する所此に在り、長ずる所彼に在り。果たして外に在り、内よりするに非ず、と。長は上聲。○伯は長なり。酌は酒を酌むなり。此れ皆季子問うて、公都子答えて、季子又言う、此の如くば則ち長を敬するの心、果たして中より出でず、と。

公都子不能答、以告孟子。孟子曰、敬叔父乎、敬弟乎。彼將曰敬叔父。曰、弟爲尸、則誰敬。彼將曰敬弟。子曰、惡在其敬叔父也。彼將曰在位故也。子亦曰、在位故也。庸敬在兄、斯須之敬在郷人。惡、平聲。○尸、祭祀所主以象神。雖子弟爲之、然敬之當如祖考也。在位、弟在尸位、郷人在賓客之位也。庸、常也。斯須、暫時也。言因時制宜、皆由中出也。
【読み】
公都子答うること能わず、以て孟子に告ぐ。孟子曰く、叔父を敬せんか、弟を敬せんか。彼將に曰わん、叔父を敬せん、と。曰く、弟尸たるときは、則ち誰をか敬せん。彼將に曰わん、弟を敬せんと。子曰え、惡くにか在る、其の叔父を敬すること、と。彼將に曰わん、位在るが故なり、と。子も亦曰え、位在るが故なり、と。庸[つね]の敬は兄に在り、斯須[しばら]くの敬は郷人に在り、と。惡は平聲。○尸は、祭祀の主を以て神に象る所なり。子弟之をすると雖も、然れども之を敬すること當に祖考の如くすべし。位に在るは、弟は尸の位に在り、郷人は賓客の位に在るなり。庸は常なり。斯須は暫時なり。言うこころは、時に因りて宜しきを制するは、皆中より出づ、と。

季子聞之曰、敬叔父則敬、敬弟則敬。果在外、非由内也。公都子曰、冬日則飮湯、夏日則飮水。然則飮食亦在外也。此亦上章耆炙之意。○范氏曰、二章問答、大指略同。皆反覆譬喩、以曉當世、使明仁義之在内。則知人之性善、而皆可以爲堯舜矣。
【読み】
季子之を聞いて曰く、叔父を敬せんときは則ち敬し、弟を敬せんときは則ち敬す。果たして外に在り、内よりするに非ざるなり、と。公都子曰く、冬日には則ち湯を飮み、夏日には則ち水を飮む。然れば則ち飮食も亦外に在り、と。此も亦上章の炙を耆むの意なり。○范氏曰く、二章の問答、大指略同じ。皆反覆譬喩して、以て當世を曉し、仁義の内に在ることを明らかにせしむ。則ち人の性は善にして、皆以て堯舜と爲る可きことを知る、と。


告子章句上6
○公都子曰、告子曰、性無善無不善也。此亦生之謂性、食色性也之意。近世蘇氏・胡氏之說、蓋如此。
【読み】
○公都子曰く、告子曰く、性は善無く不善無し、と。此も亦生を性と謂う、食色は性なりの意なり。近世蘇氏・胡氏の說、蓋し此の如し。

或曰、性可以爲善、可以爲不善。是故文・武興、則民好善。幽・厲興、則民好暴。好、去聲。○此卽湍水之說也。
【読み】
或ひと曰く、性は以て善爲る可く、以て不善爲る可し。是の故に文・武興るときは、則ち民善を好む。幽・厲興るときは、則ち民暴を好む、と。好は去聲。○此れ卽ち湍水の說なり。

或曰、有性善、有性不善。是故以堯爲君而有象、以瞽瞍爲父而有舜。以紂爲兄之子、且以爲君、而有微子啓・王子比干。韓子性有三品之說、蓋如此。按此文、則微子・比干皆紂之叔父。而書稱微子爲商王元子。疑此或有誤字。
【読み】
或ひと曰く、性善なる有り、性不善なる有り。是の故に堯を以て君と爲して象有り、瞽瞍を以て父と爲して舜有り。紂を以て兄の子とし、且以て君と爲って、微子啓・王子比干有り。韓子性に三品有りの說、蓋し此の如し。此の文を按ずれば、則ち微子・比干は皆紂の叔父なり。而れども書は微子を稱して商王の元子とす。疑うらくは此れ或は誤字有らん。

今曰性善。然則彼皆非與。與、平聲。
【読み】
今曰う、性善なり、と。然るときは則ち彼は皆非か、と。與は平聲。

孟子曰、乃若其情、則可以爲善矣。乃所謂善也。乃若、發語辭。情者、性之動也。人之情、本但可以爲善而不可以爲惡、則性之本善可知矣。
【読み】
孟子曰く、乃ち其の情の若きんば、則ち以て善とす可し。乃ち所謂善なり。乃若は、發語の辭。情は、性の動なり。人の情、本より但以て善とす可くして、以て惡とす可からざれば、則ち性の本より善なることを知る可し。

若夫爲不善、非才之罪也。夫、音扶。○才、猶材質。人之能也。人有是性、則有是才。性旣善則才亦善。人之爲不善、乃物欲陷溺而然。非其才之罪也。
【読み】
夫の不善をするが若きんば、才の罪に非ざるなり。夫は音扶。○才は猶材質のごとし。人の能なり。人是の性有るときは、則ち是の才有り。性旣に善なれば則ち才も亦善なり。人の不善をするは、乃ち物欲陷溺して然り。其の才の罪に非ざるなり。

惻隱之心、人皆有之。羞惡之心、人皆有之。恭敬之心、人皆有之。是非之心、人皆有之。惻隱之心、仁也。羞惡之心、義也。恭敬之心、禮也。是非之心、智也。仁義禮智、非由外鑠我也。我固有之也。弗思耳矣。故曰、求則得之、舍則失之。或相倍蓰而無算者、不能盡其才者也。鑠、式灼反。惡、去聲。舍、上聲。蓰、音師。○恭者、敬之發於外者也。敬者、恭之主於中者也。鑠、以火銷金之名。自外以至内也。算、數也。言四者之心、人所固有。但人自不思而求之耳。所以善惡相去之遠、由不思不求、而不能擴充以盡其才也。前篇言是四者、爲仁義禮智之端。而此不言端者、彼欲其擴而充之、此直因用以著其本體。故言有不同耳。
【読み】
惻隱の心、人皆之れ有り。羞惡の心、人皆之れ有り。恭敬の心、人皆之れ有り。是非の心、人皆之れ有り。惻隱の心は、仁なり。羞惡の心は、義なり。恭敬の心は、禮なり。是非の心は、智なり。仁義禮智は、非外より我を鑠[とろ]かすに非ず。我固より之れ有り。思わざらくのみ。故に曰く、求むるときは則ち之を得、舍つるときは則ち之を失う。或は相倍蓰[ばいし]して算[かず]無きこと、其の才を盡くすこと能わざる者なり、と。鑠は式灼の反。惡は去聲。舍は上聲。蓰は音師。○恭は、敬の外に發する者なり。敬は、恭の中に主たる者なり。鑠は、火を以て金を銷[と]かすの名。外より以て内に至るなり。算は數なり。言うこころは、四つの者の心は、人の固より有する所なり。但人自ら思って之を求めざるのみ。善惡相去ることの遠き所以は、思わず求めずして、擴充して以て其の才を盡くすこと能わざるに由る。前篇は是の四つ者を言って、仁義禮智の端と爲す。而して此れ端と言わざるは、彼其の擴めて之を充たさまく欲し、此れ直ちに用に因りて以て其の本體を著せばなり。故に言に同じからざること有るのみ。

詩曰、天生蒸民、有物有則。民之秉夷、好是懿德。孔子曰、爲此詩者、其知道乎。故有物必有則。民之秉夷也。故好是懿德。好、去聲。○詩、大雅烝民之篇。蒸、詩作烝。衆也。物、事也。則、法也。夷、詩作彝。常也。懿、美也。有物必有法、如有耳目、則有聰明之德、有父子、則有慈孝之心。是民所秉執之常性也。故人之情、無不好此懿德者。以此觀之、則人性之善可見。而公都子所問之三說、皆不辯而自明矣。○程子曰、性卽理也。理則堯舜至於塗人一也。才稟於氣、氣有淸濁。稟其淸者爲賢、稟其濁者爲愚。學而知之、則氣無淸濁、皆可至於善而復性之本。湯武身之、是也。孔子所言下愚不移者、則自暴自棄之人也。又曰、論性不論氣、不備。論氣不論性、不明。二之則不是。張子曰、形而後有氣質之性。善反之、則天地之性存焉。故氣質之性、君子有弗性者焉。愚按、程子此說才字、與孟子本文小異。蓋孟子專指其發於性者言之。故以爲才無不善。程子兼指其稟於氣者言之。則人之才、固有昏明強弱之不同矣。張子所謂氣質之性、是也。二說雖殊、各有所當。然以事理考之、程子爲密。蓋氣質所稟、雖有不善、而不害性之本善。性雖本善、而不可以無省察矯揉之功。學者所當深玩也。
【読み】
詩に曰く、天の蒸民を生す、物有れば則有り。民の秉夷にして、是の懿德を好みんず、と。孔子曰く、此の詩を爲れる者、其れ道を知れるか。故に物有れば必ず則有り。民の秉夷なり。故に是の懿德を好みんず、と。好は去聲。○詩は大雅烝民の篇。蒸は、詩に烝に作る。衆[もろもろ]なり。物は事なり。則は法なり。夷は、詩に彝に作る。常なり。懿は美なり。物有れば必ず法有りは、耳目有れば、則ち聰明の德有り、父子有れば、則ち慈孝の心有るが如し。是れ民の秉り執る所の常性なり。故に人の情、此の懿德を好みんぜざる者無し。此を以て之を觀れば、則ち人の性の善なること見る可し。而して公都子問う所の三說、皆辯ぜずして自ら明らかなり。○程子曰く、性は卽ち理なり。理は則ち堯舜より塗人に至るまで一なり。才氣を稟け、氣に淸濁有り。其の淸を稟くる者は賢と爲り、其の濁を稟くる者は愚と爲る。學んで之を知るときは、則ち氣に淸濁無く、皆善に至って性の本に復る可し。湯武は之を身よりす、是れなり。孔子言う所の下愚は移らずは、則ち自暴自棄の人なり、と。又曰く、性を論じて氣を論ぜざれば、備わらず。氣を論じて性を論ぜざれば、明らかならず。之を二つにするときは則ち是ならず、と。張子曰く、形ありて後に氣質の性有り。善く之に反るときは、則ち天地の性存す。故に氣質の性は、君子性とせざる者有り、と。愚按ずるに、程子の此の才の字を說くは、孟子の本文と小しく異なり。蓋し孟子專ら其の性より發る者を指して之を言う。故に以て才に不善無しとす。程子兼ねて其の氣より稟くる者を指して之を言う。則ち人の才は、固より昏明強弱の同じからざる有ればなり。張子謂う所の氣質の性は、是れなり。二說殊なると雖も、各々當たる所有り。然れども事理を以て之を考えば、程子密爲り。蓋し氣質稟く所、不善有りと雖も、而して性の本より善なるを害さず。性は本より善なりと雖も、而して以て省察矯揉の功無くんばある可からず。學者當に深く玩ぶ所なり。


告子章句上7
○孟子曰、富歳、子弟多賴。凶歳、子弟多暴、非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者然也。富歳、豐年也。賴、藉也。豐年衣食饒足。故有所賴藉而爲善。凶年衣食不足。故有以陷溺其心而爲暴。
【読み】
○孟子曰く、富歳には、子弟賴み多し。凶歳には、子弟暴[そこな]うこと多し。天の才を降すこと爾[しか]く殊なるに非ず。其の其の心を陷溺する所以の者然り。富歳は豐年なり。賴は藉るなり。豐年は衣食饒[ゆた]かに足る。故に賴り藉る所有りて善を爲す。凶年は衣食足らず。故に以て其の心を陷溺すること有りて暴を爲す。

今夫麰麥、播種而耰之。其地同、樹之時又同。浡然而生、至於日至之時、皆熟矣。雖有不同、則地有肥磽、雨露之養、人事之不齊也。夫、音扶。麰、音牟。耰、音憂。磽、苦交反。○麰、大麥也。耰、覆種也。日至之時、謂當成熟之期也。磽、瘠薄也。
【読み】
今夫れ麰麥[ぼうばく]、種を播[し]いて之を耰[たねか]す。其の地同じく、樹うるの時又同じ。浡然[ぼつぜん]として生[お]い、日至れるの時に至って、皆熟[う]めり。同じからざること有りと雖も、則ち地に肥磽[ひこう]有り、雨露の養、人事の齊しからざればなり。夫は音扶。麰は音牟。耰は音憂。磽は苦交の反。○麰は大麥なり。耰は種を覆うなり。日至れるの時は、當に成熟すべきの期を謂うなり。磽は瘠薄なり。

故凡同類者、舉相似也。何獨至於人而疑之。聖人與我同類者。聖人亦人耳。其性之善、無不同也。
【読み】
故に凡そ類を同じうする者は、舉[みな]相似れり。何ぞ獨で人に至りて之を疑わん。聖人と我と類を同じうする者なり。聖人も亦人ならくのみ。其の性の善なること、同じからざること無し。

故龍子曰、不知足而爲屨。我知其不爲蕢也。屨之相似、天下之足同也。蕢、音匱。○蕢、草器也。不知人足之大小而爲之屨、雖未必適中、然必似足形、不至成蕢也。
【読み】
故に龍子曰く、足を知らずして屨を爲る。我其の蕢[あじか]爲らざることを知る、と。屨の相似れること、天下の足同じければなり。蕢は音匱。○蕢は、草の器なり。人足の大小を知らずして屨を爲るに、未だ必ずしも適中せずと雖も、然れども必ず足の形に似て、蕢と成るには至らざるなり。

口之於味、有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也、其性與人殊、若犬馬之與我不同類也、則天下何耆皆從易牙之於味也。至於味、天下期於易牙。是天下之口相似也。耆、與嗜同。下同。○易牙、古之知味者。言易牙所調之味、則天下皆以爲美也。
【読み】
口の味[あじわい]に於るも、同じく耆むこと有り。易牙は先ず我が口の耆む所を得たる者なり。如使[も]し口の味に於るも、其の性人と殊なること、犬馬の我と類を同じうせざるが若くなるときは、則ち天下何ぞ耆むこと皆易牙が味に於るに從わん。味に至っては、天下易牙を期す。是れ天下の口相似ればなり。耆は嗜と同じ。下も同じ。○易牙は、古の味を知る者。言うこころは、易牙調する所の味は、則ち天下皆以て美とす、と。

惟耳亦然。至於聲、天下期於師曠。是天下之耳相似也。師曠、能審音者也。言師曠所和之音、則天下皆以爲美也。
【読み】
惟れ耳も亦然り。聲に至っては、天下師曠を期す。是れ天下の耳相似ればなり。師曠は、能く音を審らかにする者なり。言うこころは、師曠和す所の音は、則ち天下皆以て美とす、と。

惟目亦然。至於子都、天下莫不知其姣也。不知子都之姣者、無目者也。姣、古卯反。○子都、古之美人也。姣、好也。
【読み】
惟れ目も亦然り。子都に至っては、天下其の姣[かおよき]を知らずということ莫し。子都が姣を知らざる者は、目無き者なり。姣は古卯の反。○子都は、古の美人なり。姣は好なり。

故曰、口之於味也、有同耆焉。耳之於聲也、有同聽焉。目之於色也、有同美焉。至於心、獨無所同然乎。心之所同然者何也。謂理也、義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悦我心、猶芻豢之悦我口。然、猶可也。草食曰芻。牛羊是也。穀食曰豢。犬豕是也。程子曰、在物爲理、處物爲義。體用之謂也。孟子言、人心無不悦理義者。但聖人則先知先覺乎此耳。非有以異於人也。程子又曰、理義之悦我心、猶芻豢之悦我口、此語親切有味。須實體察得理義之悦心、眞猶芻豢之悦口、始得。
【読み】
故に曰く、口の味に於るも、同じく耆むこと有り。耳の聲に於るも、同じく聽くこと有り。目の色に於るも、同じく美みんずるところ有り。心に至って、獨[こと]に同じく然する所無けんや。心の同じく然する所の者何ぞ。謂く、理なり、義なり。聖人は先ず我が心の同じく然する所を得るのみ。故に理義の我が心に悦ばしきこと、猶芻豢[すうかん]の我が口に悦ばしきがごとし、と。然は、猶可のごとし。草を食むを芻と曰う。牛羊是れなり。穀を食むを豢と曰う。犬豕是れなり。程子曰く、物に在るを理とし、物を處するを義とす。體用の謂なり。孟子言う、人心理義を悦びざる者無し。但聖人のみ則ち此を先に知り先に覺れるのみ。以て人に異なること有るに非ず、と。程子又曰く、理義の我が心に悦ばしきこと、猶芻豢の我が口に悦ばしきがごとしは、此の語親切にして味有り。須く實に理義の心に悦ばしきこと、眞に猶芻豢の口に悦ばしきがごときを體察し得て、始めて得、と。


告子章句上8
○孟子曰、牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也、斧斤伐之。可以爲美乎。是其日夜之所息、雨露之所潤、非無萌蘖之生焉。牛羊又從而牧之。是以若彼濯濯也。人見其濯濯也、以爲未嘗有材焉。此豈山之性也哉。蘖、五割反。○牛山、齊之東南山也。邑外謂之郊。言牛山之木、前此固嘗美矣。今爲大國之郊、伐之者衆。故失其美耳。息、生長也。日夜之所息、謂氣化流行未嘗閒斷、故日夜之閒、凡物皆有所生長也。萌、芽也。蘖、芽之旁出者也。濯濯、光潔之貌。材、材木也。言山木雖伐、猶有萌蘖、而牛羊又從而害之。是以至於光潔而無草木也。
【読み】
○孟子曰く、牛山の木嘗て美[うるわ]し。其の大國に郊たるを以て、斧斤之を伐る。以て美しとす可けんや。是れ其の日夜の息[ま]す所、雨露の潤す所、萌蘖[ほうげつ]の生する無きに非ず。牛羊又從って之に牧[か]う。是を以て彼が若く濯濯たり。人其の濯濯たるを見て、以爲えらく、未だ嘗て材有らず、と。此れ豈山の性ならんや。蘖は五割の反。○牛山は、齊の東南の山なり。邑の外を郊と謂う。言うこころは、牛山の木は、此より前は固[まこと]に嘗て美し。今大國の郊と爲りて、之を伐る者衆し。故に其の美を失うのみ、と。息は生長するなり。日夜の息す所は、氣化流行して未だ嘗て閒斷せず、故に日夜の閒、凡ての物は皆生長する所有ることを謂うなり。萌は芽なり。蘖は、芽の旁出する者なり。濯濯は光潔の貌。材は材木なり。言うこころは、山木伐ると雖も、猶萌蘖有りて、牛羊又從って之を害す。是を以て光潔にして草木無きに至れり、と。

雖存乎人者、豈無仁義之心哉。其所以放其良心者、亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之、可以爲美乎。其日夜之所息、平旦之氣、其好惡與人相近也者幾希、則其旦晝之所爲、有梏亡之矣。梏之反覆、則其夜氣不足以存。夜氣不足以存、則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也、而以爲未嘗有才焉者。是豈人之情也哉。好・惡、並去聲。○良心者、本然之善心、卽所謂仁義之心也。平旦之氣、謂未與物接之時、淸明之氣也。好惡與人相近、言得人心之所同然也。幾希、不多也。梏、械也。反覆、展轉也。言人之良心雖已放失、然其日夜之閒、亦必有所生長。故平旦未與物接、其氣淸明之際、良心猶必有發見者。但其發見至微、而旦晝所爲之不善、又已隨而梏亡之。如山木旣伐、猶有萌蘖。而牛羊又牧之也。晝之所爲、旣有以害其夜之所息、夜之所息、又不能勝其晝之所爲。是以展轉相害。至於夜氣之生、日以寖薄、而不足以存其仁義之良心、則平旦之氣亦不能淸、而所好惡遂與人遠矣。
【読み】
人に存する者と雖も、豈仁義の心無けんや。其の其の良心を放つ所以の者、亦猶斧斤の木に於るがごとし。旦旦にして之を伐る、以て美しと爲す可けんや。其の日夜の息す所、平旦の氣、其の好惡人と相近き者幾希[すこ]しきあれば、則ち其の旦晝のする所、有[また]之を梏亡[こくぼう]す。之を梏して反覆するときは、則ち其の夜氣以て存するに足らず。夜氣以て存するに足らざるときは、則ち其の禽獸を違[さ]ること遠からず。人其の禽獸なるを見て、以爲えらく、未だ嘗て才有らざる者、と。是れ豈人の情ならんや。好・惡は並去聲。○良心は、本然の善心、卽ち所謂仁義の心なり。平旦の氣は、未だ物と接わらざる時の、淸明の氣を謂うなり。好惡人と相近しは、言うこころは、人心の同じく然りとする所を得るなり、と。幾希は、多からざるなり。梏は、械[かせ]なり。反覆は展轉するなり。言うこころは、人の良心已に放ち失うと雖も、然れども其の日夜の閒、亦必ず生長する所有り。故に平旦未だ物と接わらず、其の氣淸明の際は、良心猶必ず發見する者有り。但其の發見至って微にして、旦晝する所の不善、又已に隨いて之を梏亡す。山木旣に伐られるも、猶萌蘖有り。而れども牛羊又之に牧うが如し。晝のする所、旣に以て其の夜の息す所を害すること有り、夜の息す所も、又其の晝のする所に勝つこと能わず。是を以て展轉して相害う。夜氣の生ずること、日以て寖[ようや]く薄く、以て其の仁義の良心を存するに足らざるに至るときは、則ち平旦の氣も亦淸むこと能わずして、好惡する所遂に人と遠ざかるなり、と。

故苟得其養、無物不長。苟失其養、無物不消。長、上聲。○山木人心、其理一也。
【読み】
故に苟し其の養を得れば、物として長ぜずということ無し。苟し其の養を失えば、物として消ぜずということ無し。長は上聲。○山木人心、其の理一なり。

孔子曰、操則存、舍則亡。出入無時、莫知其郷、惟心之謂與。舍、音捨。與、平聲。○孔子言、心操之則在此、舍之則失去。其出入無定時、亦無定處如此。孟子引之、以明心之神明不測、得失之易、而保守之難、不可頃刻失其養。學者當無時而不用其力、使神淸氣定、常如平旦之時、則心常存、無適而非仁義矣。程子曰、心豈有出入。亦以操舍而言耳。操之之道、敬以直内而已。○愚聞之師。曰、人理義之心未嘗無。惟持守之、卽在爾。若於旦畫之閒、不至梏亡、則夜氣愈淸。夜氣淸、則平旦未與物接之時、湛然虛明氣象、自可見矣。孟子發惟夜氣之說、於學者極有力。宜熟玩而深省之也。
【読み】
孔子曰く、操るときは則ち存し、舍つるときは則ち亡す。出入時無く、其の郷[ところ]を知ること莫きは、惟れ心を謂うか、と。舍は音捨。與は平聲。○孔子言う、心之を操るときは則ち此に在り、之を舍つるときは則ち失い去る。其の出入定時無く、亦定處無きこと此の如し、と。孟子之を引いて、以て心の神明不測なる、得失すること易くして、保守すること難く、頃刻も其の養を失う可からざることを明らかにす。學者當に時として其の力を用いざること無く、神淸く氣定まり、常に平旦の時の如くならしむれば、則ち心常に存して、適くとして仁義に非ざるは無し。程子曰く、心は豈出入有らん。亦操舍を以て言うのみ。之を操る道、敬以て内を直くするのみ、と。○愚之を師に聞く。曰く、人理義の心未だ嘗て無くんばあらず。惟之を持守するときは、卽ち在るのみ。若し旦畫の閒に於て、梏亡するに至らざれば、則ち夜氣愈々淸し。夜氣淸ければ、則ち平旦の未だ物と接わらざる時、湛然として虛明なる氣象、自ら見る可し。孟子惟の夜氣の說を發する、學者に於て極めて力有り。宜しく熟玩して深く之を省みるべし、と。


告子章句上9
○孟子曰、無或乎王之不智也。或、與惑同。疑怪也。王、疑指齊王。
【読み】
○孟子曰く、王の智あらざるに或[うたが]い無し。或は、惑いと同じ。疑い怪しむなり。王は、疑うらくは齊王を指さん。

雖有天下易生之物也、一日暴之、十日寒之、未有能生者也。吾見亦罕矣。吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉。易、去聲。暴、歩卜反。見、音現。○暴、溫之也。我見王之時少、猶一日暴之也。我退則諂諛雜進之日多。是十日寒之也。雖有萌蘖之生、我亦安能如之何哉。
【読み】
天下生じ易きの物有りと雖も、一日之を暴[あたた]めて、十日之を寒[ひや]さば、未だ能く生ずる者有らじ。吾見[まみ]ゆること亦罕[まれ]なり。吾退いて之を寒す者至る。吾萌すこと有るを如何がせんや。易は去聲。暴は歩卜の反。見は音現。○暴は、之を溫むるなり。我王に見ゆる時の少なきこと、猶一日之を暴むるがごとし。我退けば則ち諂諛[てんゆ]雜進の日多し。是れ十日之を寒すなり。萌蘖の生ずること有ると雖も、我亦安んぞ能く如之何せん。

今夫弈之爲數、小數也。不專心致志、則不得也。弈秋、通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈、其一人專心致志、惟弈秋之爲聽。一人雖聽之、一心以爲有鴻鵠將至。思援弓繳而射之。雖與之倶學、弗若之矣。爲是其智弗若與。曰、非然也。夫、音扶。繳、音灼。射、食亦反。爲是之爲、去聲。若與之與、平聲。○弈、圍棋也。數、技也。致、極也。弈秋、善弈者。名秋也。繳、以繩繫矢而射也。○程子爲講官、言於上曰、人主一日之閒、接賢士大夫之時多、親宦官宮妾之時少、則可以涵養氣質、而薰陶德性。時不能用、識者恨之。范氏曰、人君之心、惟在所養。君子養之以善則智、小人養之以惡則愚。然賢人易疏、小人易親。是以寡不能勝衆、正不能勝邪。自古國家治日常少、而亂日常多、蓋以此也。
【読み】
今夫れ弈の數爲る、小數なり。心を專らにして志を致[きわ]めざるときは、則ち得ず。弈秋は、通國の弈を善くする者なり。使[も]し弈秋二人に弈を誨えんに、其の一人は心を專らにし志を致めて、惟弈秋のみ之れ聽くことをす。一人は之を聽くと雖も、一心に以爲えらく、鴻鵠有り將に至らんとす、と。弓を援[ひ]き繳[いぐるみ]して之を射んことを思う。之と倶に學ぶと雖も、之に若かず。是れ其の智若かざるが爲なるか、と。曰く、然るに非ざるなり、と。夫は音扶。繳は音灼。射は食亦の反。爲是の爲は去聲。若與の與は平聲。○弈は圍棋なり。數は技なり。致は極むなり。弈秋は、弈を善くする者。名は秋なり。繳は、繩を以て矢に繫いで射るなり。○程子講官爲るとき、上に言って曰く、人主一日の閒、賢士大夫に接わる時多く、宦官宮妾に親しむ時少なければ、則ち以て氣質を涵養して、德性を薰陶す可し、と。時用うること能わず、識者之を恨む。范氏曰く、人君の心、惟養う所に在り。君子之を養うに善を以てするときは則ち智、小人之を養うに惡を以てするときは則ち愚なり。然れども賢人は疏んじ易く、小人は親しみ易し。是を以て寡なきは衆きに勝つこと能わず、正しきは邪なるに勝つこと能わず。古より國家治まれる日常に少なくして、亂るる日常に多きこと、蓋し此を以てなり、と。


告子章句上10
○孟子曰、魚、我所欲也。熊掌、亦我所欲也。二者不可得兼、舍魚而取熊掌者也。生、亦我所欲也。義、亦我所欲也。二者不可得兼、舍生而取義者也。舍、上聲。○魚與熊掌皆美味、而熊掌尤美也。
【読み】
○孟子曰く、魚は、我が欲する所なり。熊の掌も、亦我が欲する所なり。二つの者得て兼ぬ可からざれば、魚を舍てて熊の掌を取らん者なり。生も、亦我が欲する所なり。義も、亦我が欲する所なり。二つの者得て兼ぬ可からざれば、生を舍てて義を取らん者なり。舍は上聲。○魚と熊の掌とは皆美味にして、熊掌は尤も美なり。

生亦我所欲、所欲有甚於生者。故不爲苟得也。死亦我所惡、所惡有甚於死者。故患有所不辟也。惡・辟、皆去聲。下同。○釋所以舍生取義之意。得、得生也。欲生惡死者、雖衆人利害之常情、而欲惡有甚於生死者。乃秉彝義理之良心。是以欲生而不爲苟得、惡死而有所不避也。
【読み】
生も亦我が欲する所にして、欲する所生よりも甚だしき者有り。故に苟も得んことをせず。死も亦我が惡む所にして、惡む所死よりも甚だしき者有り。故に患え辟けざる所有り。惡・辟は皆去聲。下も同じ。○生を舍てて義を取る所以の意を釋す。得は、生を得るなり。生を欲して死を惡むは、衆人利害の常情と雖も、而して欲惡の生死よりも甚だしき者有り。乃ち秉彝義理の良心なり。是を以て生を欲して苟も得んことをせず、死を惡んで避けざる所有り。

如使人之所欲莫甚於生、則凡可以得生者、何不用也。使人之所惡莫甚於死者、則凡可以辟患者、何不爲也。設使人無秉彝之良心、而但有利害之私情、則凡可以偸生免死者、皆將不顧禮義而爲之矣。
【読み】
如使[も]し人の欲する所生よりも甚だしきこと莫くば、則ち凡そ以て生を得可き者、何か用いざらん。使[も]し人の惡む所死よりも甚だしき者莫くば、則ち凡そ以て患えを辟く可き者、何かせざらん。設[も]し人秉彝の良心無くして、但利害の私情のみ有らしむるときは、則ち凡そ以て生を偸[ぬす]み死を免るる可き者、皆將に禮義を顧みずして之をせんとす。

由是、則生、而有不用也。由是、則可以辟患、而有不爲也。由其必有秉彝之良心、是以其能舍生取義如此。
【読み】
是に由って、則ち生くれども、而も用いざること有り。是に由って、則ち以て患えを辟く可けれども、而もせざること有り。其の必ず秉彝の良心有るに由って、是を以て其の能く生を舍て義を取ること此の如し。

是故所欲有甚於生者、所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也。人皆有之。賢者能勿喪耳。喪、去聲。○羞惡之心、人皆有之。但衆人汨於利欲而忘之。惟賢者能存之而不喪耳。
【読み】
是の故に欲する所生よりも甚だしき者有り、惡む所死よりも甚だしき者有り。獨[ただ]賢者のみ是の心有るに非ず。人皆之れ有り。賢者能く喪うこと勿からまくのみ。喪は去聲。○羞惡の心、人皆之れ有り。但衆人は利欲に汨んで之を忘る。惟賢者のみ能く之を存して喪わざるのみ。

一簞食、一豆羹、得之則生。弗得則死。嘑爾而與之、行道之人弗受。蹴爾而與之、乞人不屑也。食、音嗣。嘑、呼故反。蹴、子六反。○豆、木器也。嘑、咄啐之貌。行道之人、路中凡人也。蹴、踐踏也。乞人、丐乞之人也。不屑、不以爲潔也。言雖欲食之急、而猶惡無禮、有寧死而不食者。是其羞惡之本心。欲惡有甚於生死者、人皆有之也。
【読み】
一簞の食、一豆の羹、之を得るときは則ち生く。得ざるときは則ち死す。嘑爾[こじ]として之に與うれば、行道の人も受けず。蹴爾として之に與うれば、乞人も屑しとせず。食は音嗣。嘑は呼故の反。蹴は子六の反。○豆は木の器なり。嘑は、咄啐[とっさい]の貌。行道の人は、路中の凡人なり。蹴は踐踏なり。乞人は、丐乞[かいこつ]の人なり。屑しとせずは、以て潔しとせざるなり。言うこころは、食を欲すること急なりと雖も、猶禮無きことを惡み、寧ろ死しても食わざる者有り。是は其れ羞惡の本心なり。欲惡の生死より甚だしき者有るは、人皆之れ有ればなり、と。

萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉。爲宮室之美、妻妾之奉、所識竆乏者得我與。爲、去聲。與、平聲。○萬鍾於我何加、言於我身無所增益也。所識竆乏者得我、謂所知識之竆乏者感我之惠也。上言人皆有羞惡之心、此言衆人所以喪之、由此三者。蓋理義之心雖曰固有、而物欲之蔽、亦人所易昏也。
【読み】
萬鍾をば則ち禮義を辨かずして之を受く。萬鍾我に於て何ぞ加えん。宮室の美、妻妾の奉、識る所の竆乏の者我に得ん爲か。爲は去聲。與は平聲。○萬鍾我に於て何ぞ加えんは、言うこころは、我が身に於て增益する所無し、と。識る所の竆乏の者我に得は、知識する所の竆乏する者の我の惠みに感ずることを謂うなり。上は人皆羞惡の心有るを言い、此は衆人之を喪う所以は、此の三つの者に由ることを言う。蓋し理義の心固より有ると曰うと雖も、物欲の蔽も、亦人の昏み易き所なり。

郷爲身死而不受、今爲宮室之美爲之。郷爲身死而不受、今爲妻妾之奉爲之。郷爲身死而不受、今爲所識竆乏者得我而爲之。是亦不可以已乎。此之謂失其本心。郷・爲、並去聲。爲之之爲、並如字。○言三者身外之物、其得失比生死爲甚輕。郷爲身死猶不肯受嘑蹴之食、今乃爲此三者而受無禮義之萬鍾。是豈不可以止乎。本心、謂羞惡之心。○此章言、羞惡之心、人所固有、或能決死生於危迫之際、而不免計豐約於宴安之時。是以君子不可頃刻而不省察於斯焉。
【読み】
郷[さき]には身死するが爲にしても受けず、今は宮室の美の爲に之を爲す。郷には身死するが爲にしても受けず、今は妻妾の奉の爲に之を爲す。郷には身死するが爲にしても受けず、今は識る所の竆乏の者我に得んが爲にして之を爲す。是れ亦以て已む可からざらんや。此を其の本心を失うと謂う、と。郷・爲は並去聲。爲之の爲は並字の如し。○言うこころは、三つの者は身の外の物にて、其の得失は生死に比して甚だ輕しと爲す。郷には身死するが爲にしても猶肯えて嘑蹴の食を受けず、今は乃ち此の三つの者の爲にして禮義無きの萬鍾を受く。是れ豈以て止む可からざらんや。本心は、羞惡の心を謂う。○此の章言うこころは、羞惡の心、人固より有る所なれども、或は能く死生を危迫の際に決して、豐約を宴安の時に計ることを免れず。是を以て君子は頃刻も斯れを省察せざることある可からず、と。


告子章句上11
○孟子曰、仁、人心也。義、人路也。仁者心之德。程子所謂心如穀種。仁則其生之性、是也。然但謂之仁、則人不知其切於己。故反而名之曰人心、則可以見其爲此身酬酢萬變之主、而不可須臾失矣。義者行事之宜。謂之人路、則可以見其爲出入往來必由之道、而不可須臾舍矣。
【読み】
○孟子曰く、仁は、人の心なり。義は、人の路なり。仁は心の德なり。程子の所謂心は穀種の如し。仁は則ち其の生の性なりとは、是れなり。然れども但之を仁と謂えば、則ち人其の己に切なることを知らず。故に反って之を名づくるに人の心と曰うときは、則ち以て其れ此の身は萬變を酬酢する主と爲りて、須臾も失う可からざることを見る可し。義は事を行うの宜しきなり。之を人の路と謂うときは、則ち以て其れ出入往來の必ず由る道と爲りて、須臾も舍つ可からざることを見る可し矣。

舍其路而弗由、放其心而不知求。哀哉。舍、上聲。○哀哉二字、最宜詳味。令人惕然有深省處。
【読み】
其の路を舍てて由らず、其の心を放って求むることを知らず。哀しいかな。舍は上聲。○哀哉の二字、最も宜しく詳らかに味わうべし。人をして惕然として深く省みる處有らしむるなり。

人有雞犬放、則知求之。有放心、而不知求。程子曰、心至重。雞犬至輕。雞犬放則知求之。心放則不知求。豈愛其至輕而忘其至重哉。弗思而已矣。愚謂、上兼言仁義、而此下專論求放心者、能求放心、則不違於仁而義在其中矣。
【読み】
人雞犬放てること有るときは、則ち之を求むることを知る。放心有れども、而も求むることを知らず。程子曰く、心は至りて重し。雞犬は至りて輕し。雞犬の放てるときは則ち之を求むることを知る。心の放てるときは則ち求むることを知らず。豈其の至輕を愛して其の至重を忘れんや。思わざるのみ、と。愚謂えらく、上は仁義を兼ねて言い、此より下は專ら放心を求むることを論ずるは、能く放心を求むるときは、則ち仁に違わずして義も其の中に在ればなり。

學問之道無他。求其放心而已矣。學問之事、固非一端。然其道則在於求其放心而已。蓋能如是、則志氣淸明、義理昭著、而可以上達。不然、則昏昧放逸、雖曰從事於學、而終不能有所發明矣。故程子曰、聖賢千言萬語、只是欲人將已放之心、約之使反復入身來、自能尋向上去、下學而上達也。此乃孟子開示切要之言、程子又發明之、曲盡其指。學者宜服膺而勿失也。
【読み】
學問の道他無し。其の放心を求むるのみ、と。學問の事、固より一端に非ず。然れども其の道は則ち其の放心を求むるに在るのみ。蓋し能く是の如きときは、則ち志氣淸明、義理昭著にして、以て上達す可し。然らざるときは、則ち昏昧放逸にして、學に從事すと曰うと雖も、終に發明する所有ること能わず。故に程子曰く、聖賢の千言萬語は、只是れ人の已に放てる心を將[も]って、之を約して反復して身に入り來らしめ、自ら能く尋ねて向上を去り、下學して上達せまく欲するなり、と。此れ乃ち孟子の開示するところの切要の言にて、程子又之を發明して、曲さに其の指を盡くす。學者宜しく服膺して失うこと勿かるべし。


告子章句上12
○孟子曰、今有無名之指、屈而不信。非疾痛害事也。如有能信之者、則不遠秦・楚之路。爲指之不若人也。信、與伸同。爲、去聲。○無名指、手之第四指也。
【読み】
○孟子曰く、今無名の指、屈まって信[の]びざる有り。疾痛し事に害あるに非ず。如し能く之を信ぶる者有らば、則ち秦・楚の路を遠しとせじ。指の人に若かざるが爲なり。信は伸と同じ。爲は去聲。○無名の指は、手の第四指なり。

指不若人、則知惡之。心不若人、則不知惡。此之謂不知類也。惡、去聲。○不知類、言其不知輕重之等也。
【読み】
指人に若かざるときは、則ち之を惡むことを知る。心人に若かざるときは、則ち惡むことを知らず。此を類を知らずと謂うなり、と。惡は去聲。○類を知らずは、言うこころは、其の輕重の等を知らず、と。


告子章句上13
○孟子曰、拱把之桐・梓、人苟欲生之、皆知所以養之者。至於身、而不知所以養之者。豈愛身不若桐・梓哉。弗思甚也。拱、兩手所圍也。把、一手所握也。桐・梓、二木名。
【読み】
○孟子曰く、拱把の桐・梓、人苟し之を生[お]うせまく欲すれば、皆之を養う所以の者を知る。身に至りては、之を養う所以の者を知らず。豈に身を愛すること桐・梓に若かざらんや。思わざるの甚だしきなり、と。拱は、兩手に圍む所なり。把は、一手に握る所なり。桐・梓は、二木の名。

告子章句上14
○孟子曰、人之於身也、兼所愛。兼所愛、則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉、則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者、豈有他哉。於己取之而已矣。人於一身、固當兼養。然欲考其所養之善否者、惟在反之於身、以審其輕重而已矣。
【読み】
○孟子曰く、人の身に於る、兼ねて愛する所なり。兼ねて愛する所なるときは、則ち兼ねて養う所なり。尺寸の膚も愛せずということ無きときは、則ち尺寸の膚も養わずということ無し。其の善不善を考うる所以の者、豈他有らんや。己に於て之を取らまくのみ。人の一身に於る、固より當に兼ね養うべし。然れども其の養う所の善否を考えまく欲せば、惟之を身に反りみて、以て其の輕重を審らかにするに在るのみ。

體有貴賤、有小大。無以小害大。無以賤害貴。養其小者爲小人。養其大者爲大人。賤而小者、口腹也。貴而大者、心志也。
【読み】
體に貴賤有り、小大有り。小しきなるを以て大いなるを害うこと無かれ。賤しきを以て貴きを害うこと無かれ。其の小しきなる者を養うを小人とす。其の大いなる者を養うを大人とす。賤しくして小しきなる者は、口腹なり。貴くして大いなる者は、心志なり。

今有場師、舍其梧檟、養其樲棘、則爲賤場師焉。舍、上聲。檟、音賈。樲、音貳。○場師、治場圃者。梧、桐也。檟、梓也。皆美材也。樲棘、小棗。非美材也。
【読み】
今場師有り、其の梧檟[ごか]を舍てて、其の樲棘[じきょく]を養うときは、則ち賤場師爲り。舍は上聲。檟は音賈。樲は音貳。○場師は、場圃を治むる者。梧は桐なり。檟は梓なり。皆美材なり。樲棘は小棗。美材に非ざるなり。

養其一指而失其肩背、而不知也、則爲狼疾人也。狼善顧、疾則不能。故以爲失肩背之喩。
【読み】
其の一指を養うて其の肩背を失えども、而も知らざるときは、則ち狼疾の人爲り。狼は善く顧みれども、疾めるときは則ち能わず。故に以て肩背を失うの喩とす。

飮食之人、則人賤之矣。爲其養小以失大也。爲、去聲。○飮食之人、專養口腹者也。
【読み】
飮食の人は、則ち人之を賤しんず。其の小しきなるを養うを以て大いなるを失なうが爲なり。爲は去聲。○飮食の人は、專ら口腹を養う者なり。

飮食之人、無有失也、則口腹豈適爲尺寸之膚哉。此言、若使專養口腹、而能不失其大體、則口腹之養、軀命所關、不但爲尺寸之膚而已。但養小之人、無不失其大者。故口腹雖所當養、而終不可以小害大、賤害貴也。
【読み】
飮食の人、失うこと有ること無きときは、則ち口腹豈適[ただ]尺寸の膚の爲のみならんや、と。此れ言うこころは、若し專ら口腹を養えども、能く其の大體を失わざらしめば、則ち口腹の養は、軀命の關れる所なれば、但尺寸の膚の爲のみならず。但小を養う人、其の大を失わざる者無し。故に口腹は當に養うべき所と雖も、終に小を以て大を害い、賤しきは貴きを害う可からず、と。


告子章句上15
○公都子問曰、鈞是人也。或爲大人、或爲小人、何也。孟子曰、從其大體爲大人。從其小體爲小人。鈞、同也。從、隨也。大體、心也。小體、耳目之類也。
【読み】
○公都子問うて曰く、鈞[ひと]しく是れ人なり。或は大人爲り、或は小人爲ること、何ぞ、と。孟子曰く、其の大體に從うを大人とす。其の小體に從うを小人とす、と。鈞は同じなり。從は隨うなり。大體は心なり。小體は耳目の類なり。

曰、鈞是人也。或從其大體、或從其小體、何也。曰、耳目之官不思、而蔽於物。物交物、則引之而已矣。心之官則思。思則得之、不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者、則其小者弗能奪也。此爲大人而已矣。官之爲言、司也。耳司聽、目司視。各有所職、而不能思。是以蔽於外物。旣不能思、而蔽於外物、則亦一物而已。又以外物交於此物、其引之而去不難矣。心則能思、而以思爲職。凡事物之來、心得其職、則得其理、而物不能蔽。失其職、則不得其理、而物來蔽之。此三者、皆天之所以與我者、而心爲大。若能有以立之、則事無不思、而耳目之欲不能奪之矣。此所以爲大人也。然此天之此、舊本多作比、而趙注亦以比方釋之。今本旣多作此、而注亦作此。乃未詳孰是。但作比字、於義爲短。故且從今本云。○范浚心箴曰、茫茫堪輿、俯仰無垠。人於其閒、眇然有身。是身之微、大倉稊米。參爲三才、曰惟心耳。往古來今、孰無此心。心爲形役、乃獸乃禽。惟口耳目、手足動靜、投閒抵隙、爲厥心病。一心之微、衆欲攻之。其與存者、嗚呼幾希。君子存誠、克念克敬。天君泰然、百體從令。
【読み】
曰く、鈞しく是れ人なり。或は其の大體に從い、或は其の小體に從うは、何ぞ、と。曰く、耳目の官は思わずして、物に蔽わる。物物に交わるときは、則ち之を引くのみ。心の官は則ち思う。思うときは則ち之を得、思わざるときは則ち得ず。此れ天の我に與うる所の者なり。先ず其の大いなる者を立つるときは、則ち其の小しきなる者奪うこと能わず。此れを大人とするのみ、と。官の言爲るは、司るなり。耳は聽くことを司り、目は視ることを司る。各々職とする所有れども、思うこと能わず。是を以て外物に蔽わる。旣に思うこと能わずして、外物に蔽わるれば、則ち亦一物なるのみ。又外物を以て此の物と交わるときは、其の之を引いて去ること難からず。心は則ち能く思い、思うことを以て職とす。凡そ事物の來るに、心其の職を得るときは、則ち其の理を得て、物蔽うこと能わず。其の職を失うときは、則ち其の理を得ずして、物來りて之を蔽う。此の三つの者は、皆天の以て我に與うる所の者にして、心を大なりとす。若し能く以て之を立つること有るときは、則ち事思わざること無くして、耳目の欲も之を奪うこと能わず。此れ大人とする所以なり。然るに此天の此は、舊本に多く比に作り、趙注も亦比方を以て之を釋せり。今の本旣に多く此に作り、注も亦此に作る。乃ち未だ孰れが是なるか詳らかならず。但比の字に作るときは、義に於て短しとす。故に且く今の本に從うと云う。○范浚が心箴に曰く、茫茫たる堪輿[かんよ]、俯仰すれば垠[かぎ]り無し。人其の閒に於て、眇然として身有り。是の身の微なる、大倉の稊米のごとし。參して三才爲るは、曰く惟心のみ。往古來今、孰か此の心無からん。心形の役と爲れば、乃ち獸なり乃ち禽なり。惟口耳目、手足動靜、閒に投じ隙に抵[あた]り、厥の心の病と爲る。一心の微、衆欲之を攻む。其の與に存する者、嗚呼幾ど希なり。君子は誠を存し、克く念い克く敬す。天君泰然として、百體令に從う、と。


告子章句上16
○孟子曰、有天爵者、有人爵者。仁義忠信、樂善不倦、此天爵也。公卿大夫、此人爵也。樂、音洛。○天爵者、德義可尊、自然之貴也。
【読み】
○孟子曰く、天爵という者有り、人爵という者有り。仁義忠信、善を樂しんで倦まざるは、此れ天爵なり。公卿大夫は、此れ人爵なり。樂は音洛。○天爵は、德義尊ぶ可くして、自然に貴きなり。

古之人、脩其天爵、而人爵從之。脩其天爵、以爲吾分之所當然者耳。人爵從之、蓋不待求之而自至也。
【読み】
古の人、其の天爵を脩めて、人爵之に從う。其の天爵を脩むは、以て吾が分の當に然るべき所の者とするのみ。人爵之に從うは、蓋し之を求むることを待たずして自ら至るなり。

今之人、脩其天爵、以要人爵。旣得人爵、而棄其天爵、則惑之甚者也。終亦必亡而已矣。要、音邀。○要、求也。脩天爵以要人爵、其心固已惑矣。得人爵而棄天爵、則其惑又甚焉。終必幷其所得之人爵而亡之也。
【読み】
今の人、其の天爵を脩めて、以て人爵を要[もと]む。旣に人爵を得て、其の天爵を棄つるは、則ち惑えるの甚だしき者なり。終に亦必ず亡[うしな]わまくのみ、と。要は音邀。○要は求むなり。天爵を脩めて以て人爵を要むるは、其の心固より已に惑えり。人爵を得て天爵を棄つるは、則ち其の惑えること又甚だし。終に必ず其の得る所の人爵と幷せて之を亡わん。


告子章句上17
○孟子曰、欲貴者、人之同心也。人人有貴於己者。弗思耳。貴於己者、謂天爵也。
【読み】
○孟子曰く、貴きを欲するは、人の同じき心なり。人人己に貴き者有り。思わざるのみ。己に貴き者は、天爵を謂うなり。

人之所貴者、非良貴也。趙孟之所貴、趙孟能賤之。人之所貴、謂人以爵位加己而後貴也。良者、本然之善也。趙孟、晉卿也。能以爵祿與人而使之貴、則亦能奪之而使之賤矣。若良貴、則人安得而賤之哉。
【読み】
人の貴くする所の者は、良貴に非ず。趙孟が貴くする所は、趙孟能く之を賤しうす。人の貴くする所は、人爵位を以て己に加えて後に貴しと謂う。良は、本然の善なり。趙孟は晉の卿なり。能く爵祿を以て人に與えて之を貴しむれば、則ち亦能く之を奪って之を賤しめしむ。良貴の若きは、則ち人安んぞ得て之を賤しめんや。

詩云、旣醉以酒、旣飽以德。言飽乎仁義也。所以不願人之膏粱之味也。令聞廣譽施於身。所以不願人之文繡也。聞、去聲。○詩、大雅旣醉之篇。飽、充足也。願、欲也。膏、肥肉。粱、美穀。令、善也。聞、亦譽也。文繡、衣之美者也。仁義充足而聞譽彰著、皆所謂良貴也。○尹氏曰、言在我者重、則外物輕。
【読み】
詩に云く、旣に醉うに酒を以てし、旣に飽くに德を以てす、と。言うこころは、仁義に飽くるなり。人の膏粱の味を願わざる所以なり。令聞廣譽身に施す。人の文繡を願わざる所以なり、と。聞は去聲。○詩は大雅旣醉の篇。飽は、充ち足るなり。願は欲するなり。膏は肥肉。粱は美穀。令は善いなり。聞も亦譽なり。文繡は、衣の美なる者なり。仁義充足して聞譽彰著するは、皆所謂良貴なり。○尹氏曰く、言うこころは、我に在る者重きときは、則ち外物輕し、と。


告子章句上18
○孟子曰、仁之勝不仁也、猶水勝火。今之爲仁者、猶以一杯水、救一車薪之火也。不熄、則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也。與、猶助也。仁之能勝不仁、必然之理也。但爲之不力、則無以勝不仁、而人遂以爲眞不能勝。是我之所爲、有以深助於不仁者也。
【読み】
○孟子曰く、仁の不仁に勝つは、猶水の火に勝つがごとし。今の仁をする者は、猶一杯の水を以て、一車の薪の火を救うがごとし。熄[き]えざるときは、則ち之を水火に勝たずと謂う。此れ又不仁を與[たす]くるの甚だしき者なり。與は猶助くのごとし。仁の能く不仁に勝つは、必然の理なり。但之をすること力めざるときは、則ち以て不仁に勝つこと無くして、人遂に以て眞に勝つこと能わずとす。是れ我のする所、以て深く不仁を助くる者有り。

亦終必亡而已矣。言此人之心、亦且自怠於爲仁、終必幷與其所爲而亡之。○趙氏曰、言爲仁不至、而不反諸己也。
【読み】
亦終に必ず亡わまくのみ、と。言うこころは、此れ人の心も、亦且自ら仁をすることを怠りて、終に必ず其のする所を幷せて與に之を亡わん、と。○趙氏曰く、言うこころは、仁をすること至らず、而も諸を己に反みざるなり、と。


告子章句上19
○孟子曰、五穀者、種之美者也。苟爲不熟、不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。荑、音蹄。稗、蒲賣反。夫、音扶。○荑稗、草之似穀者、其實亦可食。然不能如五穀之美也。但五穀不熟、則反不如荑稗之熟。猶爲仁而不熟、則反不如爲他道之有成。是以爲仁必貴乎熟、而不可徒恃其種之美。又不可以仁之難熟、而甘爲他道之有成也。○尹氏曰、日新而不已則熟。
【読み】
○孟子曰く、五穀は、種の美なる者なり。苟し熟せずとすれば、荑稗[ていはい]にも如かず。夫れ仁も亦之を熟するに在るのみ、と。荑は音蹄。稗は蒲賣の反。夫は音扶。○荑稗は、草の穀に似る者にて、其の實も亦食す可し。然れども五穀の美なるが如きこと能わず。但五穀熟せざるときは、則ち反って荑稗の熟するに如かず。猶仁をして熟せざるときは、則ち反って他道をして成ること有るに如かざるがごとし。是を以て仁をするには必ず熟することを貴びて、徒[いたず]らに其の種の美を恃む可からず。又仁の熟し難きを以て、他道をすることの成ること有るに甘んず可からず。○尹氏曰く、日々に新たにして已まざるときは則ち熟す、と。


告子章句上20
○孟子曰、羿之敎人射、必志於彀。學者亦必志於彀。彀、古候反。○羿、善射者也。志、猶期也。彀、弓滿也。滿而後發、射之法也。學、謂學射。
【読み】
○孟子曰く、羿が人に射を敎うること、必ず彀[こう]に志す。學ぶ者も亦必ず彀に志す。彀は古候の反。○羿は、射を善くする者なり。志は、猶期すのごとし。彀は、弓滿つるなり。滿ちて後に發つは、射の法なり。學は、射を學ぶことを謂う。

大匠誨人、必以規矩。學者亦必以規矩。大匠、工師也。規矩、匠之法也。○此章言、事必有法、然後可成。師舍是則無以敎、弟子舍是則無以學。曲藝且然。況聖人之道乎。
【読み】
大匠の人を誨うること、必ず規矩を以てす。學ぶ者も亦必ず規矩を以てす、と。大匠は工師なり。規矩は匠の法なり。○此の章言うこころは、事必ず法有りて、然して後に成る可し。師是を舍つれば則ち以て敎うること無く、弟子是を舍つれば則ち以て學ぶこと無し。曲藝すら且つ然り。況や聖人の道をや。


告子章句下 凡十六章。

告子章句下1
任人有問屋廬子曰、禮與食孰重。曰、禮重。任、平聲。○任、國名。屋廬子、名連。孟子弟子也。
【読み】
任人屋廬子に問うこと有りて曰く、禮と食と孰れか重き、と。曰く、禮重し、と。任は平聲。○任は國の名。屋廬子は、名は連。孟子の弟子なり。

色與禮孰重。任人復問也。
【読み】
色と禮と孰れか重き。任人復問うなり。

曰、禮重。曰、以禮食、則飢而死。不以禮食、則得食。必以禮乎。親迎、則不得妻。不親迎、則得妻。必親迎乎。迎、去聲。
【読み】
曰く、禮重し、と。曰く、禮を以て食らうときは、則ち飢えて死す。禮を以てせずして食らうときは、則ち食を得。必ず禮を以てせんか。親迎するときは、則ち妻を得ず。親迎せざるときは、則ち妻を得。必ず親迎せんか、と。迎は去聲。

屋廬子不能對、明日之鄒以告孟子。孟子曰、於答是也何有。於、如字。○何有、不難也。
【読み】
屋廬子對うること能わず、明日鄒に之いて以て孟子に告ぐ。孟子曰く、是に答うるに於て何か有らん。於は字の如し。○何か有らんは、難からざるなり。

不揣其本而齊其末、方寸之木、可使高於岑樓。揣、初委反。○本、謂下、末、謂上。方寸之木至卑。喩食色。岑樓、樓之高銳似山者、至高。喩禮。若不取其下之平、而升寸木於岑樓之上、則寸木反高、岑樓反卑矣。
【読み】
其の本を揣[はか]らずして其の末を齊[ひと]しうせば、方寸の木も、岑樓[しんろう]より高からしめつ可し。揣は初委の反。○本は下を謂い、末は上を謂う。方寸の木は至って卑し。食色を喩う。岑樓は、樓の高く銳く山に似る者にて、至りて高し。禮に喩う。若し其の下の平かなるを取らずして、寸木を岑樓の上に升らせば、則ち寸木反って高く、岑樓反って卑し。

金重於羽者、豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉。鉤、帶鉤也。金木重而帶鉤小。故輕。喩禮有輕於食色者。羽本輕而一輿多。故重。喩食色有重於禮者。
【読み】
金の羽よりも重きこと、豈一鉤[こう]の金と一輿の羽とを謂うと謂[おも]わんや。鉤は帶鉤なり。金木重くして帶鉤小しき。故に輕し。禮の食色よりも輕き者有ることを喩う。羽は本より輕くして一輿は多し。故に重し。食色の禮より重き者有ることを喩う。

取食之重者、與禮之輕者而比之、奚翅食重。取色之重者、與禮之輕者而比之、奚翅色重。翅、與啻同。古字通用。施智反。○禮食親迎、禮之輕者也。飢而死以滅其性、不得妻而廢人倫、食色之重者也。奚翅、猶言何但。言其相去懸絶、不但有輕重之差而已。
【読み】
食の重き者と、禮の輕き者とを取って之を比べば、奚ぞ翅[ただ]食重きのみならん。色の重き者と、禮の輕き者とを取って之を比べば、奚ぞ翅色重きのみならん、と。翅は啻[ただ]と同じ。古字通用す。施智の反。○禮食親迎は、禮の輕き者なり。飢えて死して以て其の性を滅し、妻を得ずして人倫を廢つるは、食色の重き者なり。奚翅は、猶何ぞ但と言うがごとし。言うこころは、其の相い去ること懸絶して、但輕重の差有るのみにあらず、と。

往應之曰、紾兄之臂而奪之食、則得食。不紾、則不得食、則將紾之乎。踰東家牆而摟其處子、則得妻。不摟、則不得妻、則將摟之乎。紾、音軫。摟、音婁。○紾、戾也。摟、牽也。處子、處女也。此二者、禮與食色皆其重者。而以之相較、則禮爲尤重也。此章言、義理事物、其輕重固有大分。然於其中、又各自有輕重之別。聖賢於此、錯綜斟酌、毫髮不差。固不肯枉尺而直尋、亦未嘗膠柱而調瑟。所以斷之、一視於理之當然而已矣。
【読み】
往いて之に應えて曰え、兄の臂を紾[もと]らして之が食を奪うときは、則ち食を得。紾らさざるときは、則ち食を得ざれば、則ち將に之を紾らさんとするか。東家の牆を踰えて其の處子を摟[ひ]くときは、則ち妻を得。摟かざるときは、則ち妻を得ざれば、則ち將に之を摟かんとするか、と。紾は音軫。摟は音婁。○紾は、戾[もと]らすなり。摟は牽くなり。處子は處女なり。此の二つの者は、禮と食色と皆其の重き者なり。而して之を以て相較ぶるときは、則ち禮尤も重しとす。此の章言うこころは、義理事物、其の輕重固より大いなる分かれ有り。然れども其の中に於ても、又各々自ら輕重の別有り。聖賢此に於て、錯綜斟酌して、毫髮も差わず、と。固より肯えて尺を枉げて尋を直[の]べず、亦未だ嘗て柱に膠して瑟を調べず。之を斷ずる所以は、一に理の當然を視るのみ。


告子章句下2
○曹交問曰、人皆可以爲堯舜。有諸。孟子曰、然。趙氏曰、曹交、曹君之弟也。人皆可以爲堯舜、疑古語、或孟子所嘗言也。
【読み】
○曹交問うて曰く、人皆以て堯舜爲る可し、と。有りや諸れ、と。孟子曰く、然り、と。趙氏曰く、曹交は、曹君の弟なり。人皆以て堯舜爲る可しは、疑うらくは古語ならん。或は孟子嘗て言う所ならん、と。

交聞、文王十尺、湯九尺、今交九尺四寸以長。食粟而已。如何則可。曹交問也。食粟而已、言無他材能也。
【読み】
交聞けり、文王は十尺、湯は九尺、今交九尺四寸以長。粟を食むのみ。如何してか則ち可ならん、と。曹交問うなり。粟を食むのみは、言うこころは、他の材能無し、と。

曰、奚有於是。亦爲之而已矣。有人於此。力不能勝一匹雛、則爲無力人矣。今曰舉百鈞、則爲有力人矣。然則舉烏獲之任、是亦爲烏獲而已矣。夫人豈以不勝爲患哉。弗爲耳。勝、平聲。○匹字、本作鴄。鴨也。從省作匹。禮記說、匹爲鶩、是也。烏獲、古之有力人也。能舉移千鈞。
【読み】
曰く、奚ぞ是に有らんや。亦之をせまくのみ。此に人有らん。力は一匹雛に勝うること能わざるときは、則ち力無き人とせん。今百鈞を舉ぐと曰うときは、則ち力有る人とす。然るときは則ち烏獲が任を舉ぐるは、是も亦烏獲爲るのみ。夫れ人豈勝えざるを以て患えとせんや。せざるのみ。勝は平聲。○匹の字、本鴄に作る。鴨なり。省するによりて匹に作る。禮記說いて、匹を鶩とする、是れなり。烏獲は、古の力有る人なり。能く千鈞を舉げ移せり。

徐行後長者、謂之弟。疾行先長者、謂之不弟。夫徐行者、豈人所不能哉。所不爲也。堯舜之道、孝弟而已矣。後、去聲。長、上聲。先、去聲。夫、音扶。○陳氏曰、孝弟者、人之良知良能、自然之性也。堯舜人倫之至、亦率是性而已。豈能加毫末於是哉。楊氏曰、堯舜之道大矣。而所以爲之、乃在夫行止疾徐之閒、非有甚高難行之事也。百姓蓋日用而不知耳。
【読み】
徐[ゆる]く行いて長者に後る、之を弟と謂う。疾く行いて長者に先だつ、之を不弟と謂う。夫れ徐く行くことは、豈人の能わざる所ならんや。せざる所なり。堯舜の道は、孝弟ならくのみ。後は去聲。長は上聲。先は去聲。夫は音扶。○陳氏曰く、孝弟は、人の良知良能、自然の性なり。堯舜は人倫の至りなるも、亦是の性に率えるのみ。豈能く毫末も是に加えんや、と。楊氏曰く、堯舜の道大いなり。而して以て之をする所は、乃ち夫の行止疾徐の閒に在り、甚だ高くして行い難き事有るに非ざるなり。百姓蓋し日に用いて知らざるのみ、と。

子服堯之服、誦堯之言、行堯之行、是堯而已矣。子服桀之服、誦桀之言、行桀之行、是桀而已矣。之行二行、並去聲。○言爲善爲惡、皆在我而已。詳曹交之問、淺陋麤率、必其進見之時、禮貌衣冠言動之閒、多不循理。故孟子告之、如此兩節云。
【読み】
子堯の服を服し、堯の言を誦し、堯の行を行わば、是れ堯ならくのみ。子桀が服を服し、桀が言を誦し、桀が行を行えば、是れ桀ならくのみ、と。之行の二行は並去聲。○言うこころは、善と爲るも惡と爲るも、皆我に在るのみ、と。曹交の問いを詳らかにすれば、淺陋麤率にして、必ず其の進見の時、禮貌衣冠言動の閒、多く理に循わず。故に孟子之に告ぐるに、此の兩節の如く云えり。

曰、交得見於鄒君、可以假館。願留而受業於門。見、音現。○假館而後受業。又可見其求道之不篤。
【読み】
曰く、交鄒の君に見ゆることを得ば、以て館を假る可し。願わくは留まって業を門に受けん、と。見は音現。○館を假りて後に業を受く。又其の道を求むることの篤からざるを見る可し。

曰、夫道、若大路然。豈難知哉。人病不求耳。子歸而求之、有餘師。夫、音扶。○言道不難知。若歸而求之事親敬長之閒、則性分之内、萬理皆備、隨處發見、無不可師。不必留此而受業也。○曹交事長之禮旣不至、求道之心又不篤。故孟子敎之以孝弟、而不容其受業。蓋孔子餘力學文之意、亦不屑之敎誨也。
【読み】
曰く、夫れ道は、大路の若く然り。豈知り難からんや。人求めざることを病[うれ]うるのみ。子歸って之を求めば、餘師有らん、と。夫は音扶。○言うこころは、道知り難くはあらず。若し歸って之を親に事り長を敬するの閒に求むるときは、則ち性分の内、萬理皆備り、處に隨いて發見して、師とす可からざるは無し。必ずしも此に留まりて業を受けざれ、と。○曹交長に事うるの禮旣に至らず、道を求むるの心も又篤からず。故に孟子之に敎うるに孝弟を以てして、其の業を受くることを容[ゆる]さず。蓋し孔子の餘力あるときは文を學ぶの意にて、亦之を屑しとして敎誨せざるなり。


告子章句下3
○公孫丑問曰、高子曰、小弁、小人之詩也。孟子曰、何以言之。曰、怨。弁、音盤。○高子、齊人也。小弁、小雅篇名。周幽王娶申后、生太子宜臼。又得褒姒、生伯服。而黜申后、廢宜臼。於是宜臼之傅、爲作此詩、以敘其哀痛迫切之情也。
【読み】
○公孫丑問うて曰く、高子曰く、小弁[しょうばん]は、小人の詩なり、と。孟子曰く、何を以てか之を言う、と。曰く、怨みたり、と。弁は音盤。○高子は齊人なり。小弁は小雅の篇の名。周の幽王申后を娶りて、太子宜臼を生ず。又褒姒を得て、伯服を生ず。而して申后を黜[しりぞ]け、宜臼を廢つ。是に於て宜臼の傅、爲に此の詩を作り、以て其の哀痛迫切の情を敘[の]ぶ。

曰、固哉、高叟之爲詩也。有人於此。越人關弓而射之、則己談笑而道之。無他。疏之也。其兄關弓而射之、則己垂涕、泣而道之。無他。戚之也。小弁之怨、親親也。親親、仁也。固矣夫、高叟之爲詩也。關、與彎同。射、食亦反。夫、音扶。○固、謂執滯不通也。爲、猶治也。越、蠻夷國名。道、語也。親親之心、仁之發也。
【読み】
曰く、固[いや]しいかな、高叟が詩を爲[おさ]むること。此に人有らん。越人弓を關[ひ]いて之を射ば、則ち己談笑して之に道わん。他無し。之を疏んずればなり。其の兄弓を關いて之を射ば、則ち己涕を垂れて、泣きて之に道わん。他無し。之を戚[した]しんずればなり。小弁の怨みは、親を親しんでなり。親を親しむは、仁なり。固しいかな、高叟が詩を爲むること、と。關は彎と同じ。射は食亦の反。夫は音扶。○固は、執滯して通ぜざることを謂う。爲は猶治むるのごとし。越は、蠻夷の國の名。道は、語るなり。親を親しむ心は、仁の發なり。

曰、凱風何以不怨。凱風、邶風篇名。衛有七子之母、不能安其室。七子作此以自責也。
【読み】
曰く、凱風は何を以てか怨みざる、と。凱風は、邶[はい]風の篇の名。衛に七子の母有り、其の室に安んずること能わず。七子此を作り以て自ら責めたり。

曰、凱風、親之過小者也。小弁、親之過大者也。親之過大而不怨、是愈疏也。親之過小而怨、是不可磯也。愈疏、不孝也。不可磯、亦不孝也。磯、音機。○磯、水激石也。不可磯、言微激之而遽怒也。
【読み】
曰く、凱風は、親の過小しきなる者なり。小弁は、親の過大いなる者なり。親の過大いにして怨みざるは、是れ愈々疏んずるなり。親の過小しきにして怨むは、是れ磯[き]す可からざるなり。愈々疏んずるは、不孝なり。磯す可からざるも、亦不孝なり。磯は音機。○磯は、水の石に激するなり。磯す可からずは、言うこころは、微かに之を激して遽に怒る、と。

孔子曰、舜其至孝矣、五十而慕。言舜猶怨慕、小弁之怨、不爲不孝也。○趙氏曰、生之膝下、一體而分。喘息呼吸、氣通於親。當親而疏、怨慕號天。是以小弁之怨、未足爲愆也。
【読み】
孔子曰く、舜は其れ至孝、五十にして慕えり、と。言うこころは、舜すら猶怨慕すれば、小弁の怨みは、不孝と爲らず、と。○趙氏曰く、之を膝下に生み、一體にして分かれり。喘息呼吸も、氣は親に通ず。當に親しまれるべくして疏まれ、怨慕して天に號[さけ]ぶ。是を以て小弁の怨みは、未だ愆[あやまち]とするに足らざるなり、と。


告子章句下4
○宋牼將之楚。孟子遇於石丘。牼、口莖反。○宋、姓。牼、名。石丘、地名。
【読み】
○宋牼[そうこう]將に楚に之かんとす。孟子石丘に遇えり。牼は口莖の反。○宋は姓。牼は名。石丘は地名。

曰、先生將何之。趙氏曰、學士年長者。故謂之先生。
【読み】
曰く、先生將に何くにか之かんとする、と。趙氏曰く、學士の年長じたる者なり。故に之を先生と謂う、と。

曰、吾聞秦・楚構兵。我將見楚王、說而罷之。楚王不悦、我將見秦王、說而罷之。二王我將有所遇焉。說、音稅。○時宋牼方欲見楚王。恐其不悦、則將見秦王也。遇、合也。按莊子書、有宋鈃者。禁攻寢兵、救世之戰、上說下敎、強聒不舍。疏云、齊宣王時人。以事考之、疑卽此人也。
【読み】
曰く、吾聞く、秦・楚兵を構う、と。我將に楚王に見うて、說いて之を罷めんとす。楚王悦びざれば、我將に秦王に見うて、說いて之を罷めんとす。二王我將に遇う所有らんとす、と。說は音稅。○時に宋牼方に楚王に見わまく欲す。其の悦びざることを恐れ、則ち將に秦王に見わんとす。遇は合うなり。莊子の書を按ずるに、宋鈃なる者有り。攻むるを禁じ兵を寢[や]め、世の戰いを救わんとして、上に說き下に敎え、強いて聒[やかま]しくして舍[や]めず、と。疏に云う、齊の宣王の時の人、と。事を以て之を考うれば、疑うらくは卽ち此の人ならん。

曰、軻也請、無問其詳。願聞其指。說之將何如。曰、我將言其不利也。曰、先生之志則大矣。先生之號則不可。徐氏曰、能於戰國擾攘之中、而以罷兵息民爲說、其志可謂大矣。然以利爲名、則不可也。
【読み】
曰く、軻請う、其の詳らかなることを問うこと無けん。願わくは其の指を聞かん。之に說くこと將に何如とかする、と。曰く、我將に其の利あらざることを言わんとす、と。曰く、先生の志は則大いなり。先生の號[となえ]は則ち不可なり。徐氏曰く、能く戰國擾攘の中に於て、兵を罷め民を息まするを以て說を爲すは、其の志大いなりと謂う可し。然れども利を以て名とするは、則ち不可なり、と。

先生以利說秦・楚之王、秦・楚之王悦於利、以罷三軍之師。是三軍之士樂罷而悦於利也。爲人臣者、懷利以事其君、爲人子者、懷利以事其父、爲人弟者、懷利以事其兄、是君臣父子兄弟、終去仁義、懷利以相接。然而不亡者、未之有也。樂、音洛。下同。
【読み】
先生利を以て秦・楚の王に說かば、秦・楚の王利を悦んで、以て三軍の師[もろもろ]を罷めん。是れ三軍の士も罷むることを樂しんで利を悦ばん。人の臣爲る者、利を懷いて以て其の君に事え、人の子爲る者、利を懷いて以て其の父に事え、人の弟爲る者、利を懷いて以て其の兄に事えば、是れ君臣父子兄弟、終に仁義を去り、利を懷いて以て相接わる。然して亡びざる者、未だ之れ有らじ。樂は音洛。下も同じ。

先生以仁義說秦・楚之王、秦・楚之王悦於仁義、而罷三軍之師。是三軍之士樂罷而悦於仁義也。爲人臣者、懷仁義以事其君、爲人子者、懷仁義以事其父、爲人弟者、懷仁義以事其兄、是君臣父子兄弟、去利懷仁義以相接也。然而不王者、未之有也。何必曰利。王、去聲。○此章言休兵息民、爲事則一、然其心有義利之殊、而其效有興亡之異。學者所當深察而明辨之也。
【読み】
先生仁義を以て秦・楚の王に說かば、秦・楚の王仁義を悦んで、三軍の師を罷めん。是れ三軍の士も罷めることを樂しんで仁義を悦ばん。人の臣爲る者、仁義を懷いて以て其の君に事え、人の子爲る者、仁義を懷いて以て其の父に事え、人の弟爲る者、仁義を懷いて以て其の兄に事えば、是れ君臣父子兄弟、利を去り仁義を懷いて以て相接わる。然して王たらざる者、未だ之れ有らじ。何ぞ必ずしも利を曰わん、と。王は去聲。○此の章言うこころは、兵を休め民を息ます、事とすることは則ち一なれども、然れども其の心に義利の殊なり有りて、其の效に興亡の異なり有り。學者當に深く察して明らかに之を辨ずべき所なり。


告子章句下5
○孟子居鄒、季任爲任處守。以幣交。受之而不報。處於平陸、儲子爲相。以幣交。受之而不報。任、平聲。相、去聲。下同。○趙氏曰、季任、任君之弟。任君朝會於鄰國、季任爲之居守其國也。儲子、齊相也。不報者、來見則當報之。但以幣交、則不必報也。
【読み】
○孟子鄒に居り、季任任の處守爲り。幣を以て交わる。之を受けて報いず。平陸に處り、儲子[ちょし]相爲り。幣を以て交わる。之を受けて報いず。任は平聲。相は去聲。下も同じ。○趙氏曰く、季任は、任の君の弟。任の君鄰國に朝會し、季任之が爲に其の國を居守す、と。儲子は、齊の相なり。報いずは、來り見ゆるときは則ち當に之に報うべし。但幣を以て交わるときは、則ち必ずしも報いざるなり。

他日由鄒之任、見季子。由平陸之齊、不見儲子。屋廬子喜曰、連得閒矣。屋廬子知孟子之處此、必有義理、故喜得其閒隙而問之。
【読み】
他日鄒より任に之いて、季子に見う。平陸より齊に之いて、儲子に見わず。屋廬子喜んで曰く、連閒を得たり、と。屋廬子孟子の此を處するに、必ず義理有らんことを知れり。故に其の閒隙を得て之を問わんことを喜べり。

問曰、夫子之任見季子。之齊不見儲子。爲其爲相與。爲其之爲、去聲。下同。與、平聲。○言儲子但爲齊相。不若季子攝守君位。故輕之邪。
【読み】
問うて曰く、夫子任に之いて季子に見う。齊に之いて儲子に見わず。爲其の相與るが爲か、と。爲其の爲は去聲。下も同じ。與は平聲。○言うこころは、儲子は但齊の相爲り。季子の君位を攝守するに若かず。故に之を輕んずるか、と。

曰、非也。書曰、享多儀。儀不及物曰不享、惟不役志于享。書、周書洛誥之篇。享、奉上也。儀、禮也。物、幣也。役、用也。言雖享、而禮意不及其幣、則是不享矣。以其不用志於享故也。
【読み】
曰く、非なり。書に曰く、享は儀多し。儀物に及ばざるを不享と曰う、惟れ志を享に役[もち]いざればなり、と。書は周書洛誥の篇。享は、上に奉るなり。儀は、禮なり。物は、幣なり。役は、用うるなり。言うこころは、享すと雖も、禮意其の幣に及ばざるときは、則ち是れ不享なり。其の志を享に用いざるを以て故なり、と。

爲其不成享也。孟子釋書意如此。
【読み】
其の享を成さざるが爲なり。孟子書の意を釋すこと此の如し。

屋廬子悦。或問之。屋廬子曰、季子不得之鄒、儲子得之平陸。徐氏曰、季子爲君居守。不得往他國以見孟子、則以幣交、而禮意已備。儲子爲齊相。可以至齊之境内而不來見、則雖以幣交、而禮意不及其物也。
【読み】
屋廬子悦ぶ。或ひと之を問う。屋廬子曰く、季子鄒に之くことを得ず、儲子は平陸に之くことを得、と。徐氏曰く、季子君の爲に居守す。他國に往いて以て孟子に見うことを得ざれば、則ち幣を以て交わりて、禮意已に備わる。儲子齊の相爲り。以て齊の境内に至る可くして來り見わざれば、則ち幣を以て交わると雖も、而して禮意其の物に及ばず、と。


告子章句下6
○淳于髠曰、先名實者、爲人也。後名實者、自爲也。夫子在三卿之中、名實未加於上下而去之、仁者固如此乎。先・後・爲、皆去聲。○名、聲譽也。實、事功也。言以名實爲先而爲之者、是有志於救民者也。以名實爲後而不爲者、是欲獨善其身者也。名實未加於上下、言上未能正其君、下未能濟其民也。
【読み】
○淳于髠曰く、名實を先んずる者は、人の爲にす。名實を後にする者は、自らの爲にす。夫子三卿の中に在り、名實未だ上下に加わらずして之を去る。仁者固[まこと]に此の如きか、と。先・後・爲は皆去聲。○名は、聲譽なり。實は、事功なり。言うこころは、名實を以て先として之をする者は、是れ民を救うに志有る者なり。名實を以て後にしてせざる者は、是れ獨り其の身を善くせまく欲する者なり、と。名實未だ上下に加わらずは、言うこころは、上は未だ其の君を正しくすること能わず、下は未だ其の民を濟うこと能わず、と。

孟子曰、居下位、不以賢事不肖者、伯夷也。五就湯、五就桀者、伊尹也。不惡汙君、不辭小官者、柳下惠也。三子者不同道、其趨一也。一者何也。曰、仁也。君子亦仁而已矣、何必同。惡・趨、並去聲。○仁者、無私心而合天理之謂。楊氏曰、伊尹之就湯、以三聘之勤也。其就桀也、湯進之也。湯豈有伐桀之意哉。其進伊尹以事之也、欲其悔過遷善而已。伊尹旣就湯、則以湯之心爲心矣。及其終也、人歸之、天命之、不得已而伐之耳。若湯初求伊尹、卽有伐桀之心。而伊尹遂相之以伐桀、是以取天下爲心也。以取天下爲心、豈聖人之心哉。
【読み】
孟子曰く、下位に居り、賢を以て不肖に事えざる者は、伯夷なり。五たび湯に就き、五たび桀に就く者は、伊尹なり。汙君を惡まず、小官を辭せざる者は、柳下惠なり。三子は道を同じうせず、其の趨は一なり。一とは何ぞ。曰く、仁なり。君子は亦仁ならくのみ。何ぞ必ずしも同じからん、と。惡・趨は並去聲。○仁は、私心無くして天理に合うの謂なり。楊氏曰く、伊尹の湯に就くこと、三聘の勤を以てすればなり。其の桀に就くこと、湯之を進むればなり。湯豈桀を伐つの意有らんや。其の伊尹を進めて以て之に事えしむるは、其の過を悔い善に遷さまく欲するのみ。伊尹旣に湯に就けば、則ち湯の心を以て心とす。其の終わりに及んで、人之に歸し、天之に命じ、已むことを得ずして之を伐つのみ。若し湯初めより伊尹を求むれば、卽ち桀を伐つの心有り。而して伊尹遂に之に相として以て桀を伐てば、是れ天下を取ることを以て心とするなり。天下を取ることを以て心とするは、豈聖人の心ならんや、と。

曰、魯繆公之時、公儀子爲政。子柳・子思爲臣。魯之削也滋甚。若是乎、賢者之無益於國也。公儀子、名休。爲魯相。子柳、泄柳也。削、地見侵奪也。髠譏孟子雖不去、亦未必能有爲也。
【読み】
曰く、魯の繆公[ぼくこう]の時、公儀子政を爲す。子柳・子思臣爲り。魯の削らるること滋々[ますます]甚だし。是の若きか、賢者の國に益無きこと、と。公儀子は、名は休。魯の相爲り。子柳は、泄柳なり。削は、地の侵し奪わるるなり。髠孟子去らずと雖も、亦未だ必ずしも能くすること有らざることを譏るなり。

曰、虞不用百里奚而亡。秦穆公用之而霸。不用賢則亡。削何可得與。與、平聲。○百里奚、事見前篇。
【読み】
曰く、虞百里奚を用いずして亡ぼす。秦の穆公之を用いて霸たり。賢を用いざるときは則ち亡ぶ。削らるること何ぞ得可けんや、と。與は平聲。○百里奚は、事は前篇に見ゆ。

曰、昔者王豹處於淇、而河西善謳。綿駒處於高唐、而齊右善歌。華周・杞梁之妻善哭其夫、而變國俗。有諸内、必形諸外。爲其事而無其功者、髠未嘗睹之也。是故無賢者也。有則髠必識之。華、去聲。○王豹、衛人。善謳。淇、水名。綿駒、齊人。善歌。高唐、齊西邑。華周・杞梁、二人皆齊臣。戰死於莒。其妻哭之哀。國俗化之皆善哭。髠以此譏孟子仕齊無功、未足爲賢也。
【読み】
曰く、昔者王豹淇[き]に處て、河西善く謳う。綿駒高唐に處て、齊右善く歌う。華周・杞梁が妻善く其の夫を哭して、國俗を變ず。諸れ内に有れば、必ず諸れ外に形[あらわ]る。其の事をして其の功無き者を、髠未だ嘗て之を睹ず。是の故に賢者無し。有るときは則ち髠必ず之を識らん、と。華は去聲。○王豹は衛人。善く謳う。淇は水の名。綿駒は齊人。善く歌う。高唐は齊の西の邑。華周・杞梁は、二人は皆齊の臣。莒に戰死す。其の妻之に哭すること哀し。國俗之に化して皆善く哭す。髠此を以て孟子齊に仕えて功無く、未だ賢爲るに足らずと譏れり。

曰、孔子爲魯司寇。不用。從而祭。燔肉不至。不稅冕而行。不知者以爲爲肉也。其知者以爲爲無禮也。乃孔子則欲以微罪行。不欲爲苟去。君子之所爲、衆人固不識也。稅、音脱。爲肉・爲無之爲、並去聲。○按史記、孔子爲魯司寇、攝行相事。齊人聞而懼。於是以女樂遺魯君。季桓子與魯君往觀之、怠於政事。子路曰、夫子可以行矣。孔子曰、魯今且郊。如致膰于大夫、則吾猶可以止。桓子卒受齊女樂、郊又不致膰俎于大夫。孔子遂行。孟子言、以爲爲肉者、固不足道。以爲爲無禮、則亦未爲深知孔子者。蓋聖人於父母之國、不欲顯其君相之失、又不欲爲無故而苟去。故不以女樂去、而以膰肉行。其見幾明決、而用意忠厚、固非衆人所能識也。然則孟子之所爲、豈髠之所能識哉。○尹氏曰、淳于髠未嘗知仁、亦未嘗識賢也。宜乎其言若是。
【読み】
曰く、孔子魯の司寇爲り。用いられず。從うて祭る。燔肉至らず。冕を稅[ぬ]がずして行[さ]る。知らざる者は以爲えらく、肉の爲なり、と。其の知る者は以爲えらく、禮無きが爲なり、と。乃ち孔子則ち微罪を以て行らまく欲す。苟くも去ることをせまく欲せざるなり。君子のする所は、衆人固[まこと]に識らざるなり、と。稅は音脱。爲肉・爲無の爲は並去聲。○史記を按ずるに、孔子魯の司寇と爲り、相の事を攝[か]ね行う。齊人聞いて懼る。是に於て女樂を以て魯君に遺る。季桓子と魯君と往いて之を觀て、政事を怠る。子路曰く、夫子以て行る可し、と。孔子曰く、魯は今且に郊をせんとす。如し膰を大夫に致さば、則ち吾猶以て止まる可し、と。桓子卒に齊の女樂を受け、郊も又膰俎を大夫に致さず。孔子遂に行る、と。孟子言うこころは、以て肉の爲とする者は、固より道うに足らず。以て禮無きが爲とするも、則ち亦未だ深く孔子を知る者とせず。蓋し聖人父母の國に於て、其の君相の失を顯さまく欲せず、又故無くして苟も去らんとすることを欲せず。故に女樂を以て去らずして、膰肉を以て行れり。其の幾を見ること明決にして、意を用うることの忠厚なる、固より衆人の能く識る所に非ざるなり、と。然れば則ち孟子のする所、豈髠の能く識る所ならんや。○尹氏曰く、淳于髠未だ嘗て仁を知らず、亦未だ嘗て賢を識らず。宜なるかな、其の言是の若きこと、と。


告子章句下7
○孟子曰、五霸者、三王之罪人也。今之諸侯、五霸之罪人也。今之大夫、今之諸侯之罪人也。趙氏曰、五霸、齊桓・晉文・秦穆・宋襄・楚莊也。三王、夏禹・商湯・周文・武也。丁氏曰、夏昆吾・商大彭・豕韋・周齊桓・晉文、謂之五霸。
【読み】
○孟子曰く、五霸は、三王の罪人なり。今の諸侯は、五霸の罪人なり。今の大夫は、今の諸侯の罪人なり。趙氏曰く、五霸は、齊桓・晉文・秦穆・宋襄・楚莊なり。三王は、夏の禹・商の湯・周の文・武なり、と。丁氏曰く、夏の昆吾・商の大彭・豕韋・周の齊桓・晉文、之を五霸と謂う、と。

天子適諸侯曰巡狩。諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足、秋省斂而助不給。入其疆、土地辟、田野治、養老尊賢、俊傑在位、則有慶。慶以地。入其疆、土地荒蕪、遺老失賢、掊克在位、則有讓。一不朝、則貶其爵。再不朝、則削其地。三不朝、則六師移之。是故天子討而不伐、諸侯伐而不討。五霸者、摟諸侯以伐諸侯者也。故曰、五霸者、三王之罪人也。朝、音潮。辟、與闢同。治、去聲。○慶、賞也。益其地以賞之也。掊克、聚斂也。讓、責也。移之者、誅其人而變置之也。討者、出命以討其罪、而使方伯連帥、帥諸侯以伐之也。伐者、奉天子之命、聲其罪而伐之也。摟、牽也。五霸牽諸侯以伐諸侯、不用天子之命也。自入其疆至則有讓、言巡狩之事。自一不朝至六師移之、言述職之事。
【読み】
天子諸侯に適くを巡狩と曰う。諸侯天子に朝するを述職と曰う。春耕すを省て足らざるを補い、秋斂むるを省て給[た]らざるを助く。其の疆[さかい]に入って、土地辟[ひら]け、田野治まり、老を養い賢を尊び、俊傑位に在るときは、則ち慶有り。慶するに地を以てす。其の疆に入って、土地荒蕪し、老を遺[す]て賢を失い、掊克[ほうこく]位に在るときは、則ち讓[せめ]有り。一たび朝せざるときは、則ち其の爵を貶[おと]す。再び朝せざるときは、則ち其の地を削る。三たび朝せざるときは、則ち六師之を移す。是の故に天子は討じて伐せず、諸侯は伐して討せず。五霸は、諸侯を摟[ひ]いて以て諸侯を伐つ者なり。故に曰く、五霸は、三王の罪人なり、と。朝は音潮。辟は闢くと同じ。治は去聲。○慶は賞するなり。其の地を益して以て之を賞するなり。掊克は聚斂なり。讓は責なり。之を移すは、其の人を誅して之を變え置くなり。討は、命を出だして以て其の罪を討じて、方伯連帥をして、諸侯を帥いて以て之を伐たしむなり。伐は、天子の命を奉じ、其の罪を聲[な]らして之を伐つなり。摟は牽くなり。五霸は諸侯を牽いて以て諸侯を伐ち、天子の命を用いず。入其疆より則有讓に至るまでは、巡狩の事を言う。一不朝より六師移之に至るまでは、述職の事を言う。

五霸、桓公爲盛。葵丘之會、諸侯束牲、載書而不歃血。初命曰、誅不孝、無易樹子。無以妾爲妻。再命曰、尊賢育才、以彰有德。三命曰、敬老慈幼、無忘賓旅。四命曰、士無世官。官事無攝。取士必得。無專殺大夫。五命曰、無曲防。無遏糴。無有封而不告。曰、凡我同盟之人、旣盟之後、言歸于好。今之諸侯、皆犯此五禁。故曰、今之諸侯、五霸之罪人也。歃、所洽反。糴、音狄。好、去聲。○按春秋傳、僖公九年、葵丘之會、陳牲而不殺。讀書加於牲上、壹明天子之禁。樹、立也。已立世子、不得擅易。初命三事、所以脩身正家之要也。賓、賓客也。旅、行旅也。皆當有以待之、不可忽忘也。士世祿而不世官。恐其未必賢也。官事無攝、當廣求賢才以充之、不可以闕人廢事也。取士必得、必得其人也。無專殺大夫、有罪則請命於天子、而後殺之也。無曲防、不得曲爲隄防、壅泉激水、以專小利、病鄰國也。無遏糴、鄰國凶荒、不得閉糴也。無有封而不告者、不得專封國邑而不告天子也。
【読み】
五霸は、桓公を盛んなりとす。葵丘の會に、諸侯牲を束ね、書を載せて血を歃[すす]らず。初命に曰く、不孝を誅し、樹子を易うることを無かれ。妾を以て妻とすること無かれ、と。再命に曰く、賢を尊び才を育[やしな]って、以て有德を彰[あらわ]せ、と。三命に曰く、老を敬い幼を慈しみ、賓旅を忘るること無かれ、と。四命に曰く、士官を世々すること無かれ。官の事攝[か]ぬること無かれ。士を取ること必ず得よ。專[ほしいまま]に大夫を殺すこと無かれ、と。五命に曰く、防[つつみ]を曲ぐること無かれ。糴[かいよね]を遏[とど]むること無かれ。封ずること有って告げざること無かれ、と。曰く、凡ぞ我が同盟の人、旣に盟[ちか]うの後は、言[ここ]に好しみを歸せよ、と。今の諸侯は、皆此の五禁を犯す。故に曰く、今の諸侯は、五霸の罪人なり、と。歃は所洽の反。糴は音狄。好は去聲。○春秋傳を按ずるに、僖公九年、葵丘の會、牲を陳ねて殺さず。書を讀んで牲の上に加え、壹[もっぱ]ら天子の禁を明らかにす、と。樹は立つなり。已に世子を立つれば、擅[ほしいまま]に易うることを得ず。初命の三つの事は、以て身を脩め家を正す所の要なり。賓は賓客なり。旅は行旅なり。皆當に以て之を待すること有るべく、忽せにして忘る可からず。士は祿を世々にして官を世々にせず。其の未だ必ずしも賢ならざるを恐るればなり。官の事攝ぬること無かれは、當に廣く賢才を求めて以て之を充つべく、以て人を闕いて事を廢つ可からざれ、と。士を取ること必ず得よは、必ず其の人を得るなり。專に大夫を殺すこと無かれは、罪有るときは則ち命を天子に請けて、後に之を殺すなり。防を曲ぐること無かれは、曲げて隄防を爲り、泉を壅[ふさ]ぎ水を激して、以て小利を專らにし、鄰國を病ましむことを得ざれ、と。糴を遏むること無かれは、鄰國凶荒すれば、糴を閉ずることを得ざれ、と。封ずること有って告げざること無かれは、專らに國邑に封じて天子に告げざることを得ざれ、と。

長君之惡其罪小。逢君之惡其罪大。今之大夫、皆逢君之惡。故曰、今之大夫、今之諸侯之罪人也。長、上聲。○君有過不能諫、又順之者、長君之惡也。君之過未萌、而先意導之者、逢君之惡也。○林氏曰、邵子有言、治春秋者、不先治五霸之功罪、則事無統理、而不得聖人之心。春秋之閒、有功者未有大於五霸、有過者亦未有大於五霸。故五霸者、功之首、罪之魁也。孟子此章之義、其若此也與。然五霸得罪於三王、今之諸侯得罪於五霸、皆出於異世。故得以逃其罪。至於今之大夫、宜得罪於今之諸侯。則同時矣。而諸侯非惟莫之罪也、乃反以爲良臣而厚禮之、不以爲罪而反以爲功。何其謬哉。
【読み】
君の惡を長[ま]すは其の罪小しきなり。君の惡を逢[むか]うるは其の罪大いなり。今の大夫は、皆君の惡を逢う。故に曰く、今の大夫は、今の諸侯の罪人なり、と。長は上聲。○君過有りて諫むること能わず、又之に順うは、君の惡を長ずるなり。君の過未だ萌さずして、意に先だって之を導くは、君の惡を逢うるなり。○林氏曰く、邵子言える有り、春秋を治むる者、先ず五霸の功罪を治めざれば、則ち事に統理無くして、聖人の心を得ず。春秋の閒、功有る者未だ五霸よりも大いなるは有らず、過有る者も亦未だ五霸よりも大いなるは有らず。故に五霸は、功の首、罪の魁なり、と。孟子の此の章の義も、其れ此の若きか。然れども五霸は罪を三王に得、今の諸侯は罪を五霸に得るは、皆異なる世に出づ。故に以て其の罪を逃るることを得。今の大夫に至りては、宜しく罪を今の諸侯に得るべし。則ち同じ時なり。而れども諸侯は惟之を罪すること莫きのみに非ず、乃ち反って以て良臣として厚く之を禮し、以て罪とせずして反って以て功とす。何ぞ其れ謬れるや、と。


告子章句下8
○魯欲使愼子爲將軍。愼子、魯臣。
【読み】
○魯愼子をして將軍爲らしめまく欲す。愼子は魯の臣。

孟子曰、不敎民而用之。謂之殃民。殃民者、不容於堯舜之世。敎民者、敎之禮義、使知入事父兄、出事長上也。用之、使之戰也。
【読み】
孟子曰く、民を敎えずして之を用う。之を民に殃[わざわい]すと謂う。民に殃する者は、堯舜の世に容れられず。民を敎うるは、之に禮義を敎えて、入りては父兄に事え、出でては長上に事うることを知らしむ。之を用うは、之を戰わしむるなり。

一戰勝齊、遂有南陽、然且不可。是時魯蓋欲使愼子伐齊、取南陽也。故孟子言、就使愼子善戰有功如此、且猶不可。
【読み】
一たび戰って齊に勝ち、遂に南陽を有[も]つとも、然も且つ不可、と。是の時魯蓋し愼子をして齊を伐ち、南陽を取らせまく欲するなり。故に孟子言う、就使[たと]い愼子善く戰って功有ること此の如くとも、且つ猶不可なり、と。

愼子勃然不悦曰、此則滑釐所不識也。滑、音骨。○滑釐、愼子名。
【読み】
愼子勃然として悦ばずして曰く、此は則ち滑釐[こつり]が識らざる所なり、と。滑は音骨。○滑釐は愼子の名。

曰、吾明告子。天子之地方千里。不千里、不足以待諸侯。諸侯之地方百里。不百里、不足以守宗廟之典籍。待諸侯、謂待其朝覲聘問之禮。宗廟典籍、祭祀會同之常制也。
【読み】
曰く、吾明らかに子に告げん。天子の地方千里。千里ならざれば、以て諸侯に待するに足らず。諸侯の地方百里。百里ならざれば、以て宗廟の典籍を守るに足らず。諸侯に待するは、其の朝覲聘問の禮に待することを謂う。宗廟の典籍は、祭祀會同の常制なり。

周公之封於魯、爲方百里也。地非不足。而儉於百里。太公之封於齊也、亦爲方百里也。地非不足也。而儉於百里。二公有大勳勞於天下、而其封國不過百里。儉、止而不過之意也。
【読み】
周公の魯に封ぜらるる、方百里爲り。地足らざるには非ず。而も百里に儉す。太公の齊に封ぜらるるも、亦方百里爲り。地足らざるには非ず。而も百里に儉す。二公は天下に大勳勞有り、而して其の封國は百里に過ぎず。儉は、止まりて過ぎざるの意なり。

今魯方百里者五。子以爲有王者作、則魯在所損乎。在所益乎。魯地之大、皆幷呑小國而得之。有王者作、則必在所損矣。
【読み】
今魯方百里なる者五つ。子以爲えらく、王者作ること有らば、則ち魯は損[お]とす所に在らんか。益す所に在らんか。魯の地の大いなるは、皆小國を幷呑して之を得。王者作ること有らば、則ち必ず損する所在らん。

徒取諸彼以與此、然且仁者不爲。況於殺人以求之乎。徒、空也、言不殺人而取之也。
【読み】
徒[ただ]諸を彼に取りて以て此を與うるとも、然も且つ仁者はせじ。況や人を殺して以て之を求むるに於てをや。徒は空しくなり、言うこころは、人を殺さずして之を取るなり。

君子之事君也、務引其君、以當道、志於仁而已。當道、謂事合於理。志仁、謂心在於仁。
【読み】
君子の君に事ること、務めて其の君を引いて、以て道に當たり、仁に志さしむるのみ、と。道に當たるは、事の理に合うことを謂う。仁に志すは、心仁に在ることを謂う。


告子章句下9
○孟子曰、今之事君者曰、我能爲君辟土地、充府庫。今之所謂良臣、古之所謂民賊也。君不郷道、不志於仁。而求富之、是富桀也。爲、去聲。辟、與闢同。郷、與向同。下皆同。○辟、開墾也。
【読み】
○孟子曰く、今の君に事る者曰く、我能く君の爲に土地を辟[ひら]き、府庫を充てん、と。今の所謂良臣は、古の所謂民賊なり。君道に郷[む]かわず、仁に志さず。而るを之を富ましめんことを求むるは、是れ桀を富ましむるなり。爲は去聲。辟は闢くと同じ。郷は向かうと同じ。下も皆同じ。○辟は開墾なり。

我能爲君約與國、戰必克。今所謂良臣、古所謂民賊也。君不郷道、不志於仁。而求爲之強戰、是輔桀也。約、要結也。與國、和好相與之國也。
【読み】
我能く君の爲に與國を約して、戰わば必ず克たん、と。今の所謂良臣は、古の所謂民賊なり。君道に郷わず、仁に志さず。而るを之が爲に強戰せんことを求むるは、是れ桀を輔くるなり。約は、要結なり。與國は、和好して相與[くみ]する國なり。

由今之道、無變今之俗、雖與之天下、不能一朝居也。言必爭奪而至於危亡也。
【読み】
今の道に由って、今の俗を變ずること無くば、之に天下を與うと雖も、一朝も居ること能わじ、と。言うこころは、必ず爭奪して危亡に至る、と。


告子章句下10
○白圭曰、吾欲二十而取一。何如。白圭、名丹。周人也。欲更稅法、二十分而取其一分。林氏曰、按史記、白圭能薄飮食、忍嗜欲、與童僕同苦樂、樂觀時變。人棄我取、人取我與。以此居積致富。其爲此論、蓋欲以其術施之國家也。
【読み】
○白圭曰く、吾二十にして一を取らまく欲す。何如、と。白圭、名は丹。周人なり。稅法を更めて、二十分にして其の一分を取らまく欲す。林氏曰く、史記を按ずるに、白圭能く飮食を薄くし、嗜欲を忍び、童僕と苦樂を同[とも]にし、時變を觀ることを樂しむ。人棄つれば我取り、人取れば我與う。此を以て居積して富を致す、と。其れ此の論を爲すは、蓋し其の術を以て之を國家に施さまく欲すればなり、と。

孟子曰、子之道、貉道也。貉、音陌。○貉、北方夷狄之國名也。
【読み】
孟子曰く、子が道は、貉[はく]の道なり。貉は音陌。○貉は、北方夷狄の國の名なり。

萬室之國、一人陶、則可乎。曰、不可。器不足用也。孟子設喩以詰圭、而圭亦知其不可也。
【読み】
萬室の國、一人陶せば、則ち可ならんや、と。曰く、不可。器用うるに足らじ、と。孟子喩を設けて以て圭を詰り、圭も亦其の不可なることを知るなり。

曰、夫貉、五穀不生、惟黍生之。無城郭宮室・宗廟祭祀之禮、無諸侯幣帛饔飧、無百官有司、故二十取一而足也。夫、音扶。○北方地寒、不生五穀、黍早熟。故生之。饔飧、以飮食饋客之禮也。
【読み】
曰く、夫れ貉は、五穀生ぜず、惟黍のみ之を生ず。城郭宮室・宗廟祭祀の禮無く、諸侯の幣帛饔飧[ようそん]無く、百官有司無く、故に二十にして一を取れども足れり。夫は音扶。○北方の地寒く、五穀を生ぜず。黍のみ早く熟す。故に之を生ず。饔飧は、飮食を以て客に饋[おく]る禮なり。

今居中國、去人倫、無君子、如之何其可也。無君臣祭祀交際之禮、是去人倫。無百官有司、是無君子。
【読み】
今中國に居り、人倫を去[す]て、君子無くば、如之何してか其れ可ならん。君臣祭祀交際の禮無きは、是れ人倫を去つるなり。百官有司無きは、是れ君子無し。

陶以寡、且不可以爲國。況無君子乎。因其辭以折之。
【読み】
陶寡なきを以て、且つ以て國を爲む可からず。況や君子無きをや。其の辭に因りて以て之を折けり。

欲輕之於堯舜之道者、大貉・小貉也。欲重之於堯舜之道者、大桀・小桀也。什一而稅、堯舜之道也。多則桀、寡則貉。今欲輕重之、則是小貉・小桀而已。
【読み】
之を堯舜の道よりも輕くせまく欲する者は、大貉・小貉なり。之を堯舜の道よりも重くせまく欲する者は、大桀・小桀なり、と。什一にして稅するは、堯舜の道なり。多きときは則ち桀、寡なきときは則ち貉。今之を輕重せまく欲するときは、則ち是れ小貉・小桀なるのみ。


告子章句下11
○白圭曰、丹之治水也愈於禹。趙氏曰、當時諸侯有小水。白圭爲之築隄、壅而注之他國。
【読み】
○白圭曰く、丹が水を治むること禹よりも愈[まさ]れり、と。趙氏曰く、當時、諸侯に小しき水有り。白圭之が爲に隄を築き、壅ぎて之を他國に注ぐ、と。

孟子曰、子過矣。禹之治水、水之道也。順水之性也。
【読み】
孟子曰く、子過てり。禹の水を治むるは、水の道なり。水の性に順うなり。

是故禹以四海爲壑。今吾子以鄰國爲壑。壑、受水處也。
【読み】
是の故に禹は四海を以て壑[たに]とす。今吾子は鄰國を以て壑とす。壑は、水を受くる處なり。

水逆行、謂之洚水。洚水者、洪水也。仁人之所惡也。吾子過矣。惡、去聲。○水逆行者、下流壅塞、故水逆流。今乃壅水以害人、則與洪水之災無異矣。
【読み】
水逆行す、之を洚水と謂う。洚水は、洪水なり。仁人の惡む所なり。吾子過てり、と。惡は去聲。○水逆行すは、下流壅塞する、故に水逆流す。今乃ち水を壅ぎ以て人を害うは、則ち洪水の災と異なること無し。


告子章句下12
○孟子曰、君子不亮、惡乎執。惡、平聲。○亮、信也。與諒同。惡乎執、言凡事苟且、無所執持也。
【読み】
○孟子曰く、君子亮[まこと]あらざれば、惡くにか執らん。惡は平聲。○亮は信なり。諒と同じ。惡くにか執らんは、言うこころは、凡そ事苟且なれば、執持する所無し、と。


告子章句下13
○魯欲使樂正子爲政。孟子曰、吾聞之、喜而不寐。喜其道之得行。
【読み】
○魯樂正子をして政をせしめまく欲す。孟子曰く、吾之を聞いて、喜んで寐られず、と。其の道の行わるることを得んことを喜ぶ。

公孫丑曰、樂正子強乎。曰、否。有知慮乎。曰、否。多聞識乎。曰、否。知、去聲。○此三者、皆當世之所尙、而樂正子之所短。故丑疑而歴問之。
【読み】
公孫丑曰く、樂正子強なりや、と。曰く、否、と。知慮有りや。曰く、否、と。聞識多きや。曰く、否、と。知は去聲。○此の三つの者は、皆當世の尙ぶ所にして、樂正子の短き所。故に丑疑いて歴[あまね]く之を問えり。

然則奚爲喜而不寐。丑問也。
【読み】
然るときは則ち奚爲[なんす]れぞ喜んで寐られざる。丑問うなり。

曰、其爲人也好善。好、去聲。下同。
【読み】
曰く、其の爲人[ひととなり]や善を好む、と。好は去聲。下も同じ。

好善足乎。丑問也。
【読み】
善を好まば足んなんや。丑問うなり。

曰、好善優於天下。而況魯國乎。優、有餘裕也。言雖治天下、尙有餘力也。
【読み】
曰く、善を好めば天下に優[ゆたか]なり。而るを況や魯國をや。優は、餘裕有るなり。言うこころは、天下を治むと雖も、尙餘力有るなり。

夫苟好善、則四海之内、皆將輕千里而來、告之以善。夫、音扶。下同。○輕、易也。言不以千里爲難也。
【読み】
夫れ苟し善を好むときは、則ち四海の内、皆將に千里を輕んじて來って、之に告ぐるに善を以てせんとす。夫は音扶。下も同じ。○輕は易しなり。言うこころは、千里を以て難しとせず、と。

夫苟不好善、則人將曰、訑訑、予旣已知之矣。訑訑之聲音顏色、距人於千里之外。士止於千里之外、則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居、國欲治、可得乎。訑、音移。治、去聲。○訑訑、自足其智、不嗜善言之貌。君子小人、迭爲消長。直諒多聞之士遠、則讒諂面諛之人至。理勢然也。○此章言、爲政、不在於用一己之長、而貴於有以來天下之善。
【読み】
夫れ苟し善を好まざるときは、則ち人將に曰わんとす、訑訑[いい]として、予旣に已に之を知れり、と。訑訑の聲音顏色、人を千里の外に距ぐ。士千里の外に止まるときは、則ち讒諂[ざんてん]面諛の人至る。讒諂面諛の人と居らば、國治まらんことを欲すとも、得可けんや、と。訑は音移。治は去聲。○訑訑は、自ら其の智を足るとして、善言を嗜[この]まざるの貌。君子小人は、迭[たが]いに消長を爲す。直諒多聞の士遠ざかるときは、則ち讒諂面諛の人至る。理勢然れり。○此の章言うこころは、政をするは、一己の長を用うるに在らずして、以て天下の善を來すこと有るを貴ぶ、と。


告子章句下14
○陳子曰、古之君子、何如則仕。孟子曰、所就三、所去三。其目在下。
【読み】
○陳子曰く、古の君子、何如がすれば則ち仕う、と。孟子曰く、就く所三つ、去る所三つ。其の目は下に在り。

迎之致敬以有禮、言將行其言也、則就之。禮貌未衰、言弗行也、則去之。所謂見行可之仕。若孔子於季桓子是也。受女樂而不朝、則去之矣。
【読み】
之を迎うるに敬を致して以て禮有り、言うこと將に其の言を行わんとするときは、則ち之に就く。禮貌未だ衰えざれども、言行われざるときは、則ち之を去る。所謂見行可の仕えなり。孔子の季桓子に於るが若き、是れなり。女樂を受けて朝さざるときは、則ち之を去る。

其次、雖未行其言也、迎之致敬以有禮、則就之。禮貌衰、則去之。所謂際可之仕。若孔子於衛靈公是也。故與公遊於囿、公仰視蜚鴈、而後去之。
【読み】
其の次は、未だ其の言を行わずと雖も、之を迎うるに敬を致して以て禮有るときは、則ち之に就く。禮貌衰うるときは、則ち之を去る。所謂際可の仕えなり。孔子の衛の靈公に於るが若き、是れなり。故に公と囿に遊び、公仰いで蜚鴈[ひがん]を視て、而して後に之を去る。

其下、朝不食、夕不食、飢餓不能出門戶。君聞之曰、吾大者不能行其道、又不能從其言也。使飢餓於我土地、吾恥之。周之、亦可受也。免死而已矣。所謂公養之仕也。君之於民、固有周之之義。況此又有悔過之言、所以可受。然未至於飢餓不能出門戶、則猶不受也。其曰免死而已、則其所受亦有節矣。
【読み】
其の下は、朝に食らわず、夕に食らわず、飢餓して門戶を出づること能わず、と。君之を聞いて曰く、吾大いなるは其の道を行うこと能わず、又其の言に從うこと能わず。我が土地に飢餓せしめんこと、吾之を恥ず、と。之を周[すく]うときは、亦受く可し。死を免るるのみ、と。所謂公養の仕えなり。君の民に於る、固より之を周うの義有り。況や此れ又過を悔ゆるの言有れば、以て受く可き所なり。然れども未だ飢餓して門戶を出づること能わざるに至らざるときは、則ち猶受けざるなり。其の死を免るるのみと曰うときは、則ち其の受くる所も亦節有り。


告子章句下15
○孟子曰、舜發於畎畝之中、傅說舉於版築之閒、膠鬲舉於魚鹽之中、管夷吾舉於士、孫叔敖舉於海、百里奚舉於市。說、音悦。○舜耕歴山、三十登庸。說築傅嚴、武丁舉之。膠鬲遭亂、鬻販魚鹽、文王舉之。管仲囚於士官、桓公舉以相國。孫叔敖隱處海濱、楚莊王舉之爲令尹。百里奚事、見前篇。
【読み】
○孟子曰く、舜は畎畝の中より發[おこ]り、傅說は版築の閒より舉げられ、膠鬲[こうかく]は魚鹽[ぎょえん]の中より舉げられ、管夷吾は士より舉げられ、孫叔敖は海より舉げられ、百里奚は市より舉げらる。說は音悦。○舜は歴山に耕し、三十にして登庸さる。說は傅嚴に築き、武丁之を舉ぐ。膠鬲は亂に遭い、魚鹽を鬻販[いくはん]し、文王之を舉ぐ。管仲は士官に囚われ、桓公舉げて以て國の相とす。孫叔敖は海濱に隱れ處り、楚の莊王之を舉げて令尹とす。百里奚の事、前篇に見ゆ。

故天將降大任於是人也、必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身、行拂亂其所爲。所以動心忍性、曾益其所不能。曾、與增同。○降大任、使之任大事也。若舜以下是也。空、竆也。乏、絶也。拂、戾也。言使之所爲不遂、多背戾也。動心忍性、謂竦動其心、堅忍其性也。然所謂性、亦指氣稟食色而言耳。程子曰、若要熟、也須從這裏過。
【読み】
故に天將に大任を是の人に降さんとすれば、必ず先ず其の心志を苦しめ、其の筋骨を勞し、其の體膚を餓えしめ、其の身を空乏にし、行わるること其のする所を拂亂す。心を動かし性を忍[た]えて、其の能わざる所を曾益する所以なり。曾は、增と同じ。○大任を降すは、之を大事に任ぜしむるなり。舜以下の若き、是れなり。空は、竆まるなり。乏は、絶ゆるなり。拂は、戾[もと]るなり。言うこころは、之にする所遂げず、多く背戾せしむ、と。心を動かし性を忍えは、其の心を竦動して、其の性を堅忍することを謂うなり。然れども謂う所の性は、亦氣稟食色を指して言うのみ。程子曰く、若し熟を要[もと]むれば、也須く這の裏より過ぐべし、と。

人恒過、然後能改。困於心、衡於慮、而後作。徵於色、發於聲、而後喩。衡、與橫同。○恒、常也。猶言大率也。橫、不順也。作、奮起也。徵、驗也。喩、曉也。此又言、中人之性、常必有過、然後能改。蓋不能謹於平日、故必事勢竆蹙、以至困於心、橫於慮、然後能奮發而興起。不能燭於幾微、故必事理暴著、以至驗於人之色、發於人之聲、然後能警悟而通曉也。
【読み】
人恒に過ち、然して後に能く改む。心に困しみ、慮りに衡[よこたわ]りて、而して後に作[おこ]る。色に徵[あらわ]れ、聲に發[あらわ]して、而して後に喩る。衡は橫と同じ。○恒は常なり。猶大率と言うがごとし。橫は、順ならざるなり。作は、奮起するなり。徵は、驗なり。喩は、曉るなり。此も又言う、中人の性は、常に必ず過有り、然して後に能く改む、と。蓋し平日に謹しむこと能わざる、故に必ず事勢竆蹙して、以て心に困しみ、慮りに橫るに至り、然して後に能く奮發して興起す。幾微を燭[て]らすこと能わざる、故に必ず事理暴著して、以て人の色に驗[あらわ]れ、人の聲に發すに至り、然して後に能く警悟して通曉す。

入則無法家拂士、出則無敵國外患者、國恒亡。拂、與弼同。○此言國亦然也。法家、法度之世臣也。拂士、輔弼之賢士也。
【読み】
入っては則ち法家拂士[ひつし]無く、出でては則ち敵國外患無き者は、國恒に亡ぶ。拂は弼と同じ。○此れ國も亦然りと言うなり。法家は、法度の世臣なり。拂士は、輔弼の賢士なり。

然後知、生於憂患而死於安樂也。樂、音洛。○以上文觀之、則知人之生全、出於憂患、而死亡、由於安樂矣。○尹氏曰、言困竆拂鬱、能堅人之志、而熟人之仁、以安樂失之者多矣。
【読み】
然して後に知る、憂患に生じて安樂に死することを、と。樂は音洛。○上文を以て之を觀れば、則ち人の生けり全きことは、憂患より出でて、死し亡ぶことは、安樂に由ることを知るなり。○尹氏曰く、言うこころは、困竆拂鬱、能く人の志を堅くして、人の仁を熟せども、安樂を以て之を失う者多し、と。


告子章句下16
○孟子曰、敎亦多術矣。予不屑之敎誨也者、是亦敎誨之而已矣。多術、言非一端。屑、潔也。不以其人爲潔而拒絶之、所謂不屑之敎誨也。其人若能感此、退自脩省、則是亦我敎誨之也。○尹氏曰、言或抑或揚、或與或不與、各因其材而篤之。無非敎也。
【読み】
○孟子曰く、敎も亦術多し。予之を屑[いさぎよ]しとして敎誨せざること、是も亦之を敎誨すらくのみ、と。術多しは、言うこころは、一端に非ず、と。屑は潔いなり。其の人を以て潔しとせずして之を拒ぎ絶つは、所謂屑しとせざる敎誨なり。其の人若し能く此に感じて、退いて自ら脩め省みるときは、則ち是も亦我之を敎誨するなり。○尹氏曰く、言うこころは、或は抑え或は揚げ、或は與え或は與えず、各々其の材に因りて之を篤くす。敎に非ざること無し、と。